
局米旁大师教言集MP277文殊语自在仪轨.慧轮
25-6-23a
文殊语自在仪轨.慧轮
文殊慧轮羯磨集
འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་པྲཛྙཱ་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དབང་དང་མན་ངག་ལེགས་པར་ནོས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་དགེ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྔགས་བརྗོད་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གསེར་གྱི་མདོག །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་མུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང་། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་རང་
25-6-23b
བཞིན་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་བཟླ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དག་ལ་བརྟེན། །སྔགས་སྒྲ་མ་ཉམས་ཐུན་མཐར་བཟླས་པ་འབུམ། །དགེ་བསྔོ་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྤྱད། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་སོང་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རས་ཕྲན་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཙང་མས་བཀལ་བཏགས་བྱས་པ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་ལྷག་པའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཙང་བར། ཚོན་རྩི་བཟང་པོ་སྐྱོན་མེད་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཤ་ཚུགས་ལེགས་པ་གསེར་མདོག་གམ། ཡང་ན་ཟླ་འདྲ་དཀར་པོ་གང་མོས་པ་བྲི་ཞིང་། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། གཙུག་ཕུད་ལྔ་ལྡན་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཡི་ཕུག་རྣམས་སུ་ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུ་ཡོད་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཟུང་གིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ། ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་ནས་ཞལ་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བའང་བྲིས་ན་རུང་ཞིང་སྤྱན་འབྱེད་དང་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ། དེ་ནས་དུས་དགེ་བར་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཁྲུ་གང་ངམ་དེ་ཡི་ཚད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་བཟང་དང་བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བྱུག་པའི་དབུས་སུ་ཕྱེ་མ་དཀར་པོ་སོགས་
25-6-24a
ཚོན་སྣ་གཅིག་གིས་པདྨ་བཟང་པོ་མཛེས་པ་ཟེའུ་འབྲུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཐ་མར་རིན་ཆེན་འབར་བས་བསྐོར་བ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྟེགས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་གཙང་མ་ཅི་འབྱོར་པ་ཉིན་བཞིན་བཤམས། དེ་ནས་སྔགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་སྟེ། ལྷའམ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲས་གཞོན་ནུ་ལྟར། གོས་དཀར་གཙང་མའམ་ཁྲ་བོ་བགོས། གཙུག་ཕུད་གསུམ་མམ་ལྔ་བཅིངས། མེ་ཏོག་གི་ཐོད་དང་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དཔྲལ་བར་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་མཛེས་པ་བཀོད། མདོར་ན་གཞོན་ནུའི་རྒྱན་དུ་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། རས་བྲིས་དེ་ཡི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཉིན་བཞིན་གཙང་མའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་པ་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་ཏུ་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

文殊语自在仪轨.慧轮
文殊慧轮羯磨集
文殊语自在仪轨.慧轮
此处依据大师胜乐金刚传统的文殊修法，其中包括亲近、修持与事业三者。首先，已获得灌顶和口诀的修行者应在善妙处所以禅定行仪安住。先行皈依发心，修四无量心，然后安住心于一切法无所缘的真如中，诵"娑婆瓦"咒语。
从空性中现莲花月轮上，自身刹那化为金色文殊，右手施愿印左手持青莲，具五髻发髻庄严各种饰品。以金刚跏趺座姿放射光芒，心间月轮上"母拉"字被咒语环绕。放射收摄光芒供养圣众净除众生障碍，观想显现与存在皆为清净尊身自性。
嗡 瓦给湿瓦日 母（ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ，Om Vagishvari Mum，ॐ वागीश्वरि मुं，ఓం వాగీశ్వరి ముం，金刚语自在，嗡瓦给湿瓦日母）
念诵明咒王六十万遍，依靠沐浴与洁净的行为。咒音不失坏，每次修持结束后念诵十万遍。以幻化状态中回向功德行诸行仪。
其次，如是亲近后进入修持，应取一肘左右大小的清净细棉布，经纺织后边缘完好，以适当价格购买，无瑕疵且干净。用优质无瑕疵颜料，绘制形象优美的少年文殊，金色或白如月色随所喜好，右手施愿印左手持青莲，具五髻发髻以花朵庄严，丝绸和珠宝饰品齐全，以金刚跏趺坐于莲花上。
在其四周环绕的珍宝山洞中有天子少年形象，上方云中现出一对天子少年撒花，可绘制跪于莲足前观视尊颜的修行者献供。应善加开光与安奉。
然后在吉祥时刻，于顺意之处，绘制一肘或适当尺寸的坛城，用香料和牛五净涂抹。中央用白粉等单色绘制美丽莲花，具花蕊花萼，中心标有"嗡"字，外围以燃烧宝石环绕。将唐卡安置其上，前方供台上每日陈设洁净花等供品。
修行者应持少年律仪，如天或持明之子少年般，穿洁白或彩色衣，结三髻或五髻，戴花冠、耳环、项链、臂环等装饰，额间点朱砂圆点为饰，总之，以一切适合少年的装饰庄严自身。
坐于唐卡前，每日以各种洁净供品供养，除了专注于本尊和咒语外，断除其他分别念，持守少年律仪三个月或六个月，即可成就。


 །དེ་ཡང་དང་པོར་རང་ཉིད་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། སྟན་ལ་འོག་གི་མཚོན་ཆའི་སྔགས་བཏབ་ནས་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་སྙིང་གར་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཨོཾ་མུ་ཞེས་པ་དང་། མཚོག་མར་ཨོཾ་མུ་མུ། 
25-6-24b
སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་ཨིཾ་མུ། སྙིང་ག་དཔུང་མགོ་གཉིས་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨིཾ་མུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོ་ཆའི་སྔགས་བསམ་པར་བྱའོ། །ལག་པ་དང་མིག་ཏུ། ཨོཾ་ཨོཾ་མུ། ཞེས་མཚོན་ཆའི་སྔགས་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་འདི་རྣམས་འོད་འབར་བ་གནས་དེ་དང་དེར་བསམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྲུང་བ་དམ་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡང་ན་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་རང་གང་མོས་བྱ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་མཛད་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་ཕྱེ་བ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་གིས་སྤུད་པ། སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་ཤམ་མཛེས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་པདྨ་འོད་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་མུ་ཞེས་པ་ལས་རང་འདྲའི་འཇམ་དཔལ་བསྒོམས་ལ་རང་དང་མདུན་གྱི་ལྷའི་གནས་སོ་སོར་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མུ་
25-6-25a
ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཨོཾ་མུ་ཞེས་མཚོན་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླངས་ཏེ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ས་བོན་མུ་དང་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿཞེས་པ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་མི་མྱུར་མི་བུལ་བ་སོགས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། ལྷ་དང་གསང་སྔགས་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་པ་མ་གཏོགས་རྟོག་པ་གཞན་སྤངས་ནས་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་བཟླས་གྲངས་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་བྱས་ནས་གནས་ཀྱང་བསྲུང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཟླས་པ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཞིང་སྲབ་ལ་
25-6-25b
དྭངས་ཤིང་ཆུང་བ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོ་ཚག་ བརྩེགས་པ་ཞེས་ཀྱང་འདུག མ་ལྟ་བུའི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་མུ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞིར་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་ཨུཾ། ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི། ཞེས་པ་འབྲུ་བཞི་བསྒོམ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འོད་གསལ་བ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཉིད་དུ་བློས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ལས་མི་ཡེང་བར་བྱའོ།

这些也是用于人类学和语言学术用途的直译：
此外，首先应当好好沐浴，加持座垫下的武器咒语后安坐，思维一切法本性清净。然后生起大悲心，观想自己心间有心咒"嗡母"，眉心处"嗡母母"，
头顶上"嗡印母"，在心口、双肩、喉部、额头各处观想"嗡印母娑诃"这护甲咒。在手和眼睛观想"嗡嗡母"的武器咒。观想这些字母在各处放光，以此加持成为最上护持。
之后，皈依发心、修四无量等，刹那间自身变为金色或月色少年文殊，随自己喜好。一面二臂具足相好，右手结施愿印置于膝上，左手于胸前持青莲茎，花瓣绽开至耳旁，具五髻发髻以花饰缀，耳环、颈饰、肩饰、手镯、脚镯、腰带、长短璎珞等八种珠宝饰品，以及丝绸上衣与下裙庄严，以金刚跏趺坐姿安住于莲花月轮上。
观想前方坛城中央，从"嗡"字现出千瓣莲花放射光芒，其中央"嗡母"字变现为与自身相同的文殊。于自身与对面本尊的相应部位，如前所述明观五支字母。念诵"嗡母"心咒的同时，从自性住处迎请同样的智慧尊融入本尊。以实物与意幻海量供品供养后，以"嗡嗡母"武器咒取咒珠，观想自身与对面本尊心间月轮上有种子字"母"，周围咒鬘环绕放射收摄光芒，念诵："嗡瓦给湿瓦日母"（ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ，Om Vagishvari Mum，ॐ वागीश्वरि मुं，ఓం వాగీశ్వరి ముం，金刚语自在，嗡瓦给湿瓦日母）这根本密咒。
避免过快过慢等念诵过失，专注于本尊与密咒，舍弃其他分别念，尽可能持咒至不厌倦为止。修持结束时，意献念诵数量给本尊，广作各种供养赞颂后请尊离去。以五支咒保护自己及住处，在一切行为中努力积累福德。
若不喜欢念诵而偏好禅修者，应修持智慧轮。根本轮修法是：上述供养后，观想自心间有如月轮般轻薄明亮小巧的八辐轮，有种子字迭合的圆形外缘，中央有"母"字，四方向辐上有一切语之根本"嗡昂印乌"四字，四隅处有"瓦给湿瓦日"四字。于八辐上安置八字母，皆为白色明亮，能除一切无明黑暗。以心同时明观这一切，不令散乱。


 །སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་མུ་རབ་ཏུ་འོད་འབར་བ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་གསལ་བར་ཅི་ནུས་སུ་བསམ་པར་བྱ། གཏོང་བར་འདོད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་ཅིང་སྣང་ལ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་འདི་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་ཞི་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བློ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམས་ཏེ་འགྲོ་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པས་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་
25-6-26a
བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ་། །འདི་ནི་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཚུལ་འདི་སྤྱད་ཟིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། གནས་གཙང་མར་རམ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་དང་བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་དང་ལྡོང་རོས་སོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རལ་གྲི་སོགས་ཕྱག་མཚན་ནི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས། ལྡོང་རོས་སོགས་སྣོད་དུ་བཞག་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། སྣོད་བཟང་པོར་བ་བཟང་པོའི་འོ་མ་བླུགས་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་གཟས་མ་བཏང་གི་བར་བཟླས་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་དེ་ཞོ་རུ་གྱུར་བའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་འཐུང་བས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཞོ་རུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དེ་འཐུང་བས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་ན། མཎྜལ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྲི། དེའི་
25-6-26b
དབུས་སུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་མདོག་དཀར་བ། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པ་བ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་འོ་མས་བཀང་། ཤིང་བཟང་པོས་ཁ་རྒྱན་བྱ། རང་ཁྲུས་བྱས། ལུས་དྲི་བཟང་པོས་བགོས། རས་དཀར་པོ་གཙང་མ་གྱོན། ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བསྡད། ནད་པ་སོགས་གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ན་དེས་གོས་དཀར་གཙང་མ་གྱོན་ནས་དལ་གྱི་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་ཁ་བ་ལ་མཚལ་བཟང་པོས་གཏོར་བ་ལྟ་བུ་དམར་སྐྱ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དེའི་ཐུགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་འཇམ་དཔལ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་དུ་མ་བསྣམས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་དམར་སྐྱ་ཕྱག་ན་པདྨའི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པའོ།

心要字母"母"极其光明耀眼，其光芒照亮字母、法轮及自身全体，尽可能地观想净除一切烦恼垢染而变得清明。
若欲放下，应思维一切法仅是自心显现，心转为智慧轮而显现。如同此轮清净明澈宁静一般，一切法也远离戏论寂静，本自明亮，远离一切造作，应如是安住心念。
若欲从中起座，当想生起悲心，以利益众生之意起身，随宜行诸行仪。然而，念诵后以专一禅定修习智慧轮也是可行的。
这是以少年律仪方式成就悉地的修法。完成此修法后，悉地临近时，应在清净处所或原坛城处以供养、念诵、火供取悦本尊，然后将手印和松脂等各种物品用于修持。修持时，右手持剑等手印，左手覆盖置于容器中的松脂等物，修持后若出现燃烧等验相，将获得空行持明等各种悉地。
在月蚀时，如前修持自身瑜伽，将善牛之奶盛于好容器中，左手覆盖，不看月亮，在蚀未解除前持咒修持。若奶变为酸奶，即为成就，饮用可获大智慧悉地。即使未变为酸奶，饮用也能增长智慧。
若以此法修延寿仪轨，应绘制白色八瓣曼荼罗上有八吉祥图形。中央放置白色良好宝瓶，内含药物、宝石、谷物等物，以白牛与红牛之奶盛满，以好木材作口饰。自己沐浴，以香料涂身，穿洁白衣，坐于吉祥草垫上面向西。若为病人等他人修持，则让他穿洁白衣，轻松地面向东坐（自己面向西）。
如前修持自身本尊瑜伽，观想前方有殊胜宫殿如同金刚坛城，其中央所修对象与宝瓶无别，化现为无量寿智佛，身色如雪山撒上好朱砂般红白相配，手结印契持甘露瓶。其心月轮上有称为"本初成佛文殊"的白色尊容，一面具五髻，八臂持多部般若经典。其心间月轮上有"文殊智慧勇识"，红白色，手持莲花上的长寿瓶，或如前所说手结定印上持莲花与宝瓶。


 །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་བཅུ་དང་བརྒྱ་
25-6-27a
སོགས་ནས་གྲངས་མེད་བརྗོད་མེད་པར་དུ་བསྒོམ། བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པས་ལྷ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མདོག་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་ཐོགས་པ་ལུས་མེ་ལྟར་འབར་བ་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་སྟེ་དེའི་གནས་ནས་ཚེའི་རང་བཞིན་འོད་དམར་པོའམ། ཡང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཇི་འདྲ་བའི་གཟུགས་བཀུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་འདུག་གི་བུམ་པ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཛཱི་བཾ་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཀའི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔར་ཡང་ཡང་བསྟིམ། ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྐུད་པར་རྩ་སྔགས་དང་རཀྵ་རཀྵ་སྦྱར་བའི་སྲུང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་མདུད་པ་པོར་བ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཅིངས། གྲོ་གའམ་ཤིང་ཤུན་ལ་རྩ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལེགས་པར་དྲིལ་ཏེ་གཙུག་ཏུ་བཏགས། དེ་བཞིན་ཞལ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགུལ་དུ་བཏགས། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔུང་པར་བཏགས། མཚོན་ཆའི་སྔགས་འཁོར་ལག་པའི་འཁྲིག་མ་གཉིས་ལ་བཏགས། སྙིང་པོ་གོ་ཆ་མཚོན་ཆའི་སྔགས། 
25-6-27b
རྟོག་པ་གཞན་ནས་གསུངས་པའང་འདིར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་མངགས་གཞུག་གི་བཀྲ་ཤིས་སྲུང་པའང་གདགས་སོ། །དེས་གདོན་དང་ནད་ལས་ཐར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་དོན་རྡོ་རྗེ་རབ་འབྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༧ཚེས་༨ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ། ༈ །འཇམ་དཔལ་པྲཛྙཱ་ཙཀྲའི་ལས་ཚོགས་གཞན་ཡང་། གདོན་ཟིན་གསོ་ན། དང་པོ་དལ་བྱས། རང་མཐུན་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྔོས་པས་ཞི། དེས་མ་ཞི་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། འབྲུ་སྨན་མེ་ཏོག་སོགས་རང་མཐུན་བསྲེག་བླུགས་ཕུལ་ལ། རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལས་སྲེག་ཐབ་ཏུ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་མཆོད། དེ་རྗེས་གདོན་བཀུག་སྟེ་རྫས་མ་ལུས་བྱིན་ནོ། །དེས་མ་ཐར་ན་གདོན་དབང་དུ་བྱ་བ། དབང་གི་གཏོར་མ་དང་སྲེག་རྫས་བྱས་ཏེ་དང་པོར་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད། དེ་རྗེས་གདོན་རྣམས་བཀུག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱིན་ནས། ཡུངས་ཀར་དམར་པོ་ལ། རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་སྟོང་དུ་མར་བྱས་ཏེ། སྔར་བསྟན་འབྱུང་བའི་དལ་ལས་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་འཛིན་བཞིན་བྱའོ། །གཏོར་མ་དམར་པོ་བྱ། ཆོ་ག་འདིས་གདོན་
25-6-28a
དབང་དུ་འགྱུར་རོ།

直译如下：
其心间也如是十、百等直至无数难以表述地观修。通过自己念诵咒语，从诸尊发出智慧光芒，放射出无数身如火焰般燃烧、红色、持红钩的红色阎摩敌（阎魔敌），摧毁一切障碍的住处，从其处召回红色寿命之光，或者按照修持对象的形象召回，使之融入手印所在的宝瓶中。咒语为：嗡瓦给湿瓦日母则万巴日得娑哈（ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཛཱི་བཾ་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ，Om Vagishvari Mum Jivam Barade Svaha，ॐ वागीश्वरि मुं जीवं बरदे स्वाहा，ఓం వాగీశ్వరి ముం జీవం బరదే స్వాహా，语自在母施予寿命，嗡瓦给湿瓦日母则万巴日得娑哈）。此时应驱策教令轮。
之后，反复将宝瓶融入修持对象的五处，以金刚护甲保护。或者以护甲咒：嗡班杂咖瓦资日恰吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ，Om Vajra Kavaci Raksha Hum，ॐ वज्र कावाचि रक्ष हूं，ఓం వజ్ర కావాచి రక్ష హూం，金刚铠甲保护，嗡班杂咖瓦资日恰吽）。
然后，以根本咒加上"日恰日恰"（保护保护）的护身咒加持线，打结系在对方颈部或肩部。在桦皮或树皮上写下根本咒，外围以各种武器装饰，以咒语加持后妥善包裹，系于头顶。同样，将口咒轮挂在颈部，护甲咒轮挂在肩部，武器咒轮挂在双腕。心咒、护甲咒、武器咒也可采用其他续部所说的，此处也可应用。金刚使者的吉祥护符也可佩戴。如此可脱离魔鬼和疾病，获得吉祥并长寿。
此文依据《咒义金刚广解》著述，由米庞嘉姆巴尔喜于木龙年七月八日撰写，愿吉祥！
文殊智慧轮的其他事业集：若要治愈被魔附身者，首先沐浴净身，加持相应食子后，以心咒之后加上：萨尔瓦格日哈那伊当巴林格日那格日那巴雅娑哈（སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，Sarva Grahana Idam Balim Grihna Grihna Paya Svaha，सर्व ग्रहान इदं बलिं गृह्ण गृह्ण पय स्वाहा，సర్వ గ్రహాన ఇదం బలిం గృహ్ణ గృహ్ణ పయ స్వాహా，一切执持者接受此食子接受接受饮用娑哈，萨尔瓦格日哈那伊当巴林格日那格日那巴雅娑哈）回向即可平息。
若未平息，应行息灾火供：将谷物、药材、花等相应物品投入火中供养，以根本咒和：萨尔瓦格日哈那香丁固如娑哈（སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Sarva Grahana Shantim Kuru Svaha，सर्व ग्रहान शान्तिं कुरु स्वाहा，సర్వ గ్రహాన శాన్తిం కురు స్వాహా，一切执持者成就寂静娑哈，萨尔瓦格日哈那香丁固如娑哈）。在火坑中先供养文殊，然后召请魔鬼，将一切供品赠予。
若仍未解脱，为降伏魔鬼，准备调伏食子和火供物品，先供养智慧尊，然后召请诸魔鬼进行火供。对红芥子念诵根本咒和：萨尔瓦格日哈那巴向固如娑哈（སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，Sarva Grahana Pasham Kuru Svaha，सर्व ग्रहान पाशं कुरु स्वाहा，సర్వ గ్రహాన పాశం కురు స్వాహా，一切执持者作绳索娑哈，萨尔瓦格日哈那巴向固如娑哈）数千遍，如前所教示的基本调息中所述的调伏修法禅定而行。食子应做成红色。通过此仪式可降伏魔鬼。


 །དེས་མ་ཐུལ་ན་གདོན་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། གྲོག་མཁར་ས་ལས་བྱས་པའི་རྔ་མོ་ནག་པོ་ལས་ཚོགས་བདག་གི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་དེའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ག་སྔོན་པོ་བྲིས་ཏེ་གཞུག་གཟུགས་དེ་ཁ་ལྷོའམ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་བཞག་དེའི་དྲུང་དུ་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། གཏོར་མའང་བཤམས། གཏོར་མའི་ནང་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅུགརང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱ། སྒྲུབ་གྲོགས་མདུན་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གི་དཔྲལ་བ་ནས་མི་གཡོ་བ་གཏུམ་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་གྲོགས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས། དེའི་ལག་ཏུ་གྲི་བཟང་པོ་གཏད་དེ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་། རལ་གྲིའི་སྟབས་ཀྱིས་གདོན་ཟིན་ལ་བསྐོར་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱར་གཞུག་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཎ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཡུངས་ཀར་དང་ཕྲེང་བ་ལ་བཟླས་ནས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་བརྡེག །དེ་ནས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱིས་གཏོར་མ་གཟུགས་བརྙན་བཅས་ཁྱེར་ནས་ལྷོའམ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་པ་དེས་རང་གི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་རལ་གྲི་བསྐོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འདོམ་བདུན་པའི་ཕྱི་ནས་བགེགས་བསྡིགས་ཤིང་
25-6-28b
དེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་བསྐྱལ་ནས་སླར་ལོག་པའི་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་མནན་པ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་གཏོང་བར་མ་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་གཞོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཐབ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོར་རྡོ་རྗེའམ་བེ་ཅོན་གྱི་མཚན་མ་ནག་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་བཞག་ལ། དེར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མགལ་དུམ་མམ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་བརྩིགས། གྲོག་མཁར་ས་ལས་གདོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚ་བའི་ནད་ལ་གདོན་མདོག་དམར་སེར། སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཅན་དང་གྲང་ནད་ལ་གདོན་གཟུགས་སྔོ་སྐྱ་སྐྲ་ཐུར་དུ་བྱིལ་བྱིལ་པོར་འདུག་པ་བྱ། དེའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་པྲེ་རེ་བྲིའོ། །དེ་སྐུད་པ་ནག་པོས་ཕུར་པ་བཞི་ལ་བརྟོད་དེ་བཞག །དེ་ནས་ཕུར་པ་དང་གྲི་དང་གཏུན་ཤིང་ངམ་བེ་ཅོན་ཡང་ཉེ་སྐོར་དུ་བཞག་པར་བྱ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་བཏང་། རང་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཆོད་པ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་ལྟར་བྱས་ལ། གདོན་གཟུགས་དེ་ནད་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་གདོན་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སྐུད་པ་ནག་པོས། ཨོཾ་བཛྲ་
25-6-29a
བནྡྷ་ཧཱུྃ། དུཥྚ་གྲ་ཧཱ་ན་བནྡྷ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་ནས་གཟུགས་བརྙན་བཅིངས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་ཁུག་པར་མཐོང་ན། དང་པོ་གནས་ལྔར་ཕུར་པ་བཏབ། དེ་ནས་གྲིས་གཏུབས། བེ་ཅོན་ནམ་གཏུན་ཤིང་གིས་ཕྱེ་མར་བརྡུངས་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཧོམ་དུ་བསྲེག་ཐལ་སོལ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བརྫིས་པ། རྡོ་ལེབ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པས་མནན། དེ་སྟེང་སྔགས་པས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྦྱོར་བས་མནན་ཏེ། གད་མོ་དྲག་པོ་དགོད་ཅིང་སྔགས་བཟླའོ། །དེ་ཡང་ཕུར་པ་གདབ་དུས་གོང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་སུ། སརྦ་དུཥྚ་གྲ་ཧཱ་ན། ཅེས་གཞུག །གྲིས་གཏུབ་པར་རྩ་སྔགས་ལ། ཙྪེ་ད་ཙྪེ་ད་མཱ་ར་མཱ་ར་ཁཌྒེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། མནན་པ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་། དུཥྚཱན་གྲ་ཧཱ་ན་སྟམྦྷ་ནི་ཀུ་རུ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་བསྟན་ཞི་བའི་སྦྱོར་བས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེས་གདོན་ཀུན་ལས་ཐར་ནས་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒེག་རྡོར་སྔགས་དོན་རྡོ་རྗེ་རབ་འབྱེད་ལས། ལྷ་མོའམ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ།

直译如下：
若未降服，则应驱除魔鬼：用蚁丘土制作黑母牦牛形状，做成事业主尊的形象，在其心间写上蓝色"嘎"字，将此形象面向南方或东北方放置。在其前方风轮中央进行驱魔火供，也设置食子。在食子中放入魔鬼的像。自身生起阎魔敌的傲慢。修法助伴坐在前方，观想从自己额头化现愤怒不动佛，变成殊胜助伴。将良好的刀交给他，或让自己念诵咒语，以剑势环绕被魔附身者进行驱魔修法。
自己以阎魔敌禅定，持诵根本咒和："嘛哈嘎那巴提萨巴日瓦日那帕特帕特"（མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཎ་ཕཊ་ཕཊ，Maha Ganapati Saparivārana Phat Phat，महा गणपति सपरिवारण फट् फट्，మహా గణపతి సపరివారణ ఫట్ ఫట్，大象头主及眷属呸呸，嘛哈嘎那巴提萨巴日瓦日那帕特帕特），对芥子和念珠念诵后击打被魔附身者。
然后男子或女子携带含有形象的食子，前往南方或西北方向约一声音所及之处。随后，不动佛咒师一边念诵自己的咒语，一边挥剑环绕，在七步外威吓并驱赶魔鬼。
护送完形象返回后，咒师自身应进行驱除仪式。第二天，进行驱魔火供和食子供养后，应做镇压法。若仍未放走，则应进行彻底摧毁的仪式：
在黑色三角火坑中放置八指长的黑色金刚杵或短棍标志，在上面以三角形状堆放墓地烧木或带刺树木。用蚁丘土制作魔鬼形象，或在桦皮或纸上绘制：对热性病魔鬼色红黄、头发向上竖立；对寒性病魔鬼形象蓝白色、头发向下披散。在其心间写上"贝热"字。用黑线将其绑在四个钉子上放置。
然后在附近放置钉子、刀和杵木或短棍。如前所述供养和施食。自己面向南方，以本尊傲慢生起火神并供养后，如猛烈火供般供养阎魔敌。将魔鬼形象放在病人旁边，驱请诸尊，以咒语观想召请魔鬼融入形象。
然后用黑线，念诵："嗡班札班达吽，杜达格日哈那班达邦吽帕特"（ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། དུཥྚ་གྲ་ཧཱ་ན་བནྡྷ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Om Vajra Bandha Hum, Dushta Grahana Bandha Vam Hum Phat，ॐ वज्र बन्ध हूं, दुष्ट ग्रहान बन्ध वं हूं फट्，ఓం వజ్ర బన్ధ హూం, దుష్ట గ్రహాన బన్ధ వం హూం ఫట్，金刚缚吽，恶执持者缚邦吽呸，嗡班札班达吽，杜达格日哈那班达邦吽帕特）加在根本咒后念诵，绑缚形象。如此反复进行召请，若见已被召来，先在五处钉入钉子，然后用刀切割，用短棍或杵木捣成粉末，收集后火中焚烧，收集灰烬与炭进行压制，在石板上画多种金刚杵压制。咒师以左腿伸直站立压制，同时发出猛烈的笑声念诵咒语。
钉钉子时在上述修持对象处加入："萨尔瓦杜达格日哈那"（སརྦ་དུཥྚ་གྲ་ཧཱ་ན，Sarva Dushta Grahana，सर्व दुष्ट ग्रहान，సర్వ దుష్ట గ్రహాన，一切恶执持者，萨尔瓦杜达格日哈那）。用刀切割时在根本咒后加："切达切达玛日玛日喀根那吽帕特"（ཙྪེ་ད་ཙྪེ་ད་མཱ་ར་མཱ་ར་ཁཌྒེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，Chheda Chheda Mara Mara Khadgena Hum Phat，छेद छेद मार मार खड्गेन हूं फट्，ఛేద ఛేద మార మార ఖడ్గేన హూం ఫట్，斩断斩断杀死杀死以刀吽呸，切达切达玛日玛日喀根那吽帕特）。压制时用根本咒和："杜丹格日哈那当巴尼固如朗吽帕特"（དུཥྚཱན་གྲ་ཧཱ་ན་སྟམྦྷ་ནི་ཀུ་རུ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Dushtan Grahana Stambhani Kuru Lam Hum Phat，दुष्टान् ग्रहान स्तम्भनि कुरु लं हूं फट्，దుష్టాన్ గ్రహాన స్తమ్భని కురు లం హూం ఫట్，恶执持者作定住朗吽呸，杜丹格日哈那当巴尼固如朗吽帕特），尽可能做猛烈修法。
然后，如前所述进行息灾修法沐浴。之后进行延寿仪轨。如此可从一切魔鬼解脱，获得善妙。
出自胜乐金刚《咒义金刚广解》："天女或夜叉女..."


 །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་དག །དབང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་དང་། །རང་གི་འདོད་པ་མི་ལྡན་དང་། །
25-6-29b
རགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡན་པ། །དབང་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བར་བཤད། །ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས། །ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་མངོན་ཤེས་ལྡན། །རང་གི་འདོད་པ་ལྡན་པ་དང་། །མཐུ་ཆེན་པ་ཡང་དབང་འགྱུར་བ། །རང་ཏུ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་གདོན་བཞི་ལ་གཏད་པའི་སྐབས་སུ། ཀླུ་གདོན་ནི་ཕྲ་མོའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད། ས་ཡི་གདོན་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད། མ་མོའི་གདོན་ནི་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་བྱེད། འབྱུང་པོས་གནོད་སེམས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གནོད་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་བརྟེན་ན་ཡང་། འབྱུང་པོ་ནི་བློ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཏེ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ས་བདག་ངར་འཛིན་ཆེ་བས་འགྲོགས་ན་མི་བདེ། །ཀླུ་བླུན་པས་དང་པོར་འདྲིས་ཤིང་དགའ་བར་དཀའ། མ་མོ་དགའ་ཆེས་པས་རྟག་ཏུ་དེའི་སེམས་འཛིན་པར་དཀའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནུས་མཐུ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་དང་། བདེན་པའི་ནུས་པ་ཞེས་པ་གསང་སྔགས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རྫས་དང་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཀའ་བཞིན་སྦྱོར་བར་བྱས་པའི་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡོང་
25-6-30a
གྲོགས་བྱས་པའི་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བཞིའོ། །སྤྲུལ་པ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཏིང་འཛིན་གྱི། ལས་ཀྱི། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞི་ཡི་དང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་གསུམ་པོ་བཞིན་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྤྲུལ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ནི་བདེན་མཐུ་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཀྱང་ངོ་། །རྫས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དེ་དག་དངོས་པོའི་ནུས་པ་དང་། བཀའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་ནི་ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་རྣམས་མཆོད་བཟླས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

直译如下：
具有神通者
降伏修持
不久即可成就。
大力难以修持者
及自己无所欲
粗重形体者
不具神通者
降伏难以成就。
天女夜叉女等
微细身具神通
自有欲望者
大力者降伏
不是很困难。
又，在谈到四种魔鬼的场合：龙魔以微细方式伤害他人；地魔以贪心和妒忌心方式伤害他人；母魔以贪爱心伤害他人；部多以极大害心方式伤害他人。如果要依靠这些，部多心多变不宜依靠；地主我执大，亲近不愉快；龙愚钝，初始亲近难以欢喜；母魔过度欢喜，常难以把握其心，如是所说。
咒语修持由四种力量成就，是哪些呢？所谓变化力即加持力；所谓真实力即密咒真实加持；物品和行为特征按教言修持的力量加持；以及他人辅助力量的加持，共四种。
四种变化：智慧变化、禅定变化、业变化、作意变化。第一，获得智慧者以变化调伏摄受。第二，获得禅定者以各种神通利益。第三，因业而生获得神通者作损益。第四，虽未如前三变化般获得自在神通，但以专一作意成办事业。依靠任一四变化成为其余三加持的可加持基础。
咒语是具有真实力的加持。同样手印和禅定也是。物品等聚合以实物力量和教言特性力量产生结果，这是不虚世俗缘起。他人辅助是通过供养、念诵、火供等使有能力损益者欢喜，他们为修行者提供帮助。如是以四种力量成就咒语事业，如是所说。
;


 །མངྒ་ལཾ། ༈ །
文殊坛城
འཇམ་དཔལ་རས་བྲིས་སོགས་
25-6-30b
ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། འདིར་འཇམ་དཔལ་གྱི་རས་བྲིས་རྒྱས་པར་བལ་གྱི་དོག་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྐུད་པ་འཁལ་བཅུག །ཐ་ག་པར་འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་རས་བྲིས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། མུ་ཡིག་དང་པོར་རི་རྩེར་འབུམ་བཟླས་པས་བསྙེན། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱས་ལ། གཙང་མའི་རས་ཀྱི་དུམ་བུའམ། དར་ལ་ཙནྡན་ག་བུར་གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས། གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཙང་མའི་རི་མོ་མཁན། དཀར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་གོས་དཀར་གྱོན་པས་ཟླ་བ་ཉ་ཡི་དུས་སུ་རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་ནས་ཉིན་ཕྱེད་བར་བྲི། དེ་ནས་མི་བྲི། དེ་བཞིན་ཉིན་རེ་ཞིང་བྲིས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། རྒྱས་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་སོགས་མང་པོ་ཡོད། བསྡུས་པར་དབུས་སུ་པདྨར་འཇམ་དཔལ་དམར་སྐྱའམ་གསེར་མདོག་གཞོན་ནུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་དཔལ་འབྲས་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། བྱིས་པའི་རྒྱན་ཀུན་ལྡན། མུ་ཏིག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། དར་སྔོན་པོ་གཡོ་བའི་སྟོད་གཡོགས། དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་རྔ་ཡབ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རས་སྔོན་པོ་གཡོ་བའི་ན་
25-6-31a
བཟའ་ཅན། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་གཡས་རྔ་ཡབ། གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ། མཆོད་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། འཁོར་གཉིས་འཇམ་དཔལ་ལས་ཅུང་ཆུང་བ་བྱ། སྤྱན་གཟིགས་གཡས། ཀུན་བཟང་གཡོན་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། དཀར་དམར་འོད་འབར་སེང་ཁྲིར་བཞུགས་པ། སྟེང་དུ་སྤྲིན་ལས་ལྷའི་བུ་གཉིས་ཕྱེད་གཟུགས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་པ་བྲི། རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་། དེའི་ཡུ་བར་ཀླུ་གཉིས་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན་ཡང་བྲི་རུང་། ཡང་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཁོ་ན་བྲི་སྟེ། རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས། རང་ལ་དད་པ་ཡོད་ན། རི་མོ་མཁན་ཚུལ་ལྡན་མི་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་བྲི་རུང་བ་དང་། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་བྲི་ཆོག་པར་གསུངས། ཡང་ན་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་པ་ཅན་བྱས་ལ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མཆོད་པར་གསུངས། ཡང་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལས་གཡས་མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ། གཡོན་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིན་པའམ། ཡང་ཙནྡན་དམར་པོ་ལས་བྱས་ཏེ། གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་བྱེད། གཡོན་དུ་འཕྲོག་མ་བྱེད་པར་ཡང་གསུངས། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་
25-6-31b
ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་གོང་འདྲ་གདན་གསེར་གྱི་རྨ་བྱ་ཅན་བྱེད་པ་འདི་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས། འདི་ལ་ཨུཏྤལ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཡོད་ན་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་འདིའི་སྐུ་བྱས་ཏེ། ནང་དུ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྔགས་བྲིས་ན་ལེགས་སྙམ་མོ། །ཡང་ཤིང་ཨརྒ་དཀར་པོ་ལས་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་འཇམ་དཔལ་བྱས་ལ། དེ་མདུན་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱ་བར་གསུངས། ཝཱ་ཀྱེ་འབྲུ་དྲུག་པའི་རས་བྲིས་ནི་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་འཇམ་དཀར་རས་བྲིས་བཞིན་ནོ། །དེ་དུས་མཐར་འགྲུབ་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ་བར་ཡོད། དེས་ན་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་རབ་གནས་བྱའོ།

直译如下：
吉祥！
文殊坛城
文殊唐卡等的记录
此处广泛地加持尼泊尔的棉花用于文殊唐卡。然后让少女纺线，请织工织成唐卡，大中小等各种尺寸皆可。首先在山顶念诵"母"字十万遍作为亲近修持。皈依发心，受戒后，取干净的布片或丝绸，用檀香、樟脑、藏红花水洒净。
在清净处所，清净画师食用白色三甘，穿白衣，在月圆时，良好星宿下，从日出到中午绘画，之后不画。如此每天绘制直至完成。
广泛绘制时可包括无量寿佛刹土图等众多内容。简略时，中央莲花上绘文殊，红白色或金色少年形象，安详微笑美丽，右手施愿印持吉祥果，左手持蓝莲，五髻发髻，具足童子庄严，佩戴珍珠和珠宝外饰，穿蓝色飘动上衣和丝绸下裙，结跏趺坐。
其右侧为普贤，蓝白色，右手持拂尘，左手持宝物，具一切装饰和珠宝宝冠，穿飘动的蓝色衣服，持珍珠串和珠宝外饰。左侧为白色观音，右手持拂尘，左手持莲花，白色外饰，半跏趺坐。两位眷属比文殊略小。也有观音在右、普贤在左的。
本尊部主无量寿佛，白红色放光坐狮子座。上方云中有两位天子半身像持花鬘。下方绘修行者持香炉。海中莲茎上，可绘两条半身龙。
也可只绘文殊像。唐卡仪轨中说：若自己有信心，无论画师是否如法都可绘制，可按自己喜好方式绘制。或者用金或银制作少年文殊形象，右手施愿印，左手持般若经书，放在前方供养。
也可用白檀木制作，右手持马都伦迦果（一种水果），左手持般若经书；或用红檀木制作，右手作降服夜叉，左手作掠夺。
也可用珠宝等制作如上文殊身相，座垫为金孔雀，此为战胜他人之用。若莲花上有金刚杵，则施愿印为金刚印，制作此像后内部写入战胜敌人的咒语较好。
也可用白色枸橼木雕刻拇指大小的文殊像，放在面前修持。还说可用各种木材制作。
六字语王唐卡如钦则旺波的白文殊唐卡。据说在末法时期容易成就，赞叹极大。因此，可制作大小适宜直至拇指大小的文殊像，放在面前进行开光。
;


 །དེའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུངས། སྤྱན་མཛེས། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཕྱག་བྱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རས་བྲིས་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡི་གེ་གཅིག་པ་མུ་བཟླ་བར་བྱ། དེས་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར། མུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་
25-6-32a
འཇམ་དཔལ་ལ་བྱིན་ཏེ་དེས་རང་གི་སྙིང་གར་བཀོད་པའོ། །འདི་གཙང་སྦྲ་སོགས་མེད་ཀྱང་འགྲུབ། དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ངེས་པར་འགྲུབ། འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །བྷྲཱུྃ་ལ་ལས་ཅི་བསྟན་པ་འདིས་བྱེད་གསུངས། མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་བྱེད་ན་བསྒྲུབས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། ཟས་ངན་ཤ་ཆང་། ཏིལ། རྒྱ་སྲན། སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་མི་བཟའ། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་མི་བཟའ། ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་འདུག །སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བཟླ། ཧ་ཅང་བཟའ་བཏུང་མང་ཉུང་། འགྲོ་དང་ལྟད་མོ་ཉལ་བ་རྣམས་སྤང་། ས་ཡོན་བསྡམ། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་གསང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་བརྗོད། ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བར་ཡི་གེ་གཅིག་པ་བཟླ། མཐར་ཤེར་ཕྱིན་བཀླག་སངས་རྒྱས་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཟླས་ནས་བགྲང་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ། མཐོ་དོ་ཙམ་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་བཞག་པའི་མཚན། གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཏུ་འབྲས་ཐུག་ཆན། འོ་མ། ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་འབྱོན། དེ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་མང་དུ་གསུངས། སྣ་མའི་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ་སྐུའི་ཞལ་དུ་གཏོར། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་
25-6-32b
ལ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྐུའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཞག་ནས། དེར་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་ཅི་འདོད་སྟོན། པདྨའི་སྐུད་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པའི་མར་མེ་སྟོང་སྦར་ཏེ་སྐུའི་མདུན་དུ་ཕུལ་ན་འཇམ་དཔལ་མཐོང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ཕུལ་ཞིང་བཟླས། དེས་གྲུབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས་ཅི་འདོད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླ། ལས་ཚོགས་ནི་འཇམ་དཔལ་ལས་ཚོགས་དང་། དེ་བས་རྒྱུད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་གང་འདོད་བསྒྲུབ་བོ།

 །དེའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུངས། སྤྱན་མཛེས། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཕྱག་བྱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རས་བྲིས་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡི་གེ་གཅིག་པ་མུ་བཟླ་བར་བྱ། དེས་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར། མུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་
25-6-32a
འཇམ་དཔལ་ལ་བྱིན་ཏེ་དེས་རང་གི་སྙིང་གར་བཀོད་པའོ། །འདི་གཙང་སྦྲ་སོགས་མེད་ཀྱང་འགྲུབ། དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ངེས་པར་འགྲུབ། འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །བྷྲཱུྃ་ལ་ལས་ཅི་བསྟན་པ་འདིས་བྱེད་གསུངས། མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་བྱེད་ན་བསྒྲུབས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། ཟས་ངན་ཤ་ཆང་། ཏིལ། རྒྱ་སྲན། སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་མི་བཟའ། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་མི་བཟའ། ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་འདུག །སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བཟླ། ཧ་ཅང་བཟའ་བཏུང་མང་ཉུང་། འགྲོ་དང་ལྟད་མོ་ཉལ་བ་རྣམས་སྤང་། ས་ཡོན་བསྡམ། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་གསང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་བརྗོད། ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བར་ཡི་གེ་གཅིག་པ་བཟླ། མཐར་ཤེར་ཕྱིན་བཀླག་སངས་རྒྱས་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཟླས་ནས་བགྲང་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ། མཐོ་དོ་ཙམ་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་བཞག་པའི་མཚན། གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཏུ་འབྲས་ཐུག་ཆན། འོ་མ། ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་འབྱོན། དེ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་མང་དུ་གསུངས། སྣ་མའི་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ་སྐུའི་ཞལ་དུ་གཏོར། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་
25-6-32b
ལ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྐུའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཞག་ནས། དེར་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་ཅི་འདོད་སྟོན། པདྨའི་སྐུད་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པའི་མར་མེ་སྟོང་སྦར་ཏེ་སྐུའི་མདུན་དུ་ཕུལ་ན་འཇམ་དཔལ་མཐོང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ཕུལ་ཞིང་བཟླས། དེས་གྲུབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས་ཅི་འདོད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླ། ལས་ཚོགས་ནི་འཇམ་དཔལ་ལས་ཚོགས་དང་། དེ་བས་རྒྱུད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་གང་འདོད་བསྒྲུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译的简体中文：
在他面前自己站立，向佛陀无量寿与智慧、确定自在王、娑罗树王无量寿佛、无量光佛、宝髻佛、金寂佛、迦叶佛、妙相佛、释迦王敬礼。向一切诸佛敬礼后，以专注心观看唐卡画像，念诵单字"姆"。如此将见到瑞相。这个"姆"字是由无量寿佛授予普贤菩萨，普贤菩萨给予文殊菩萨，文殊菩萨则安置于自己心间。此法即使无洁净等也能成就。末法时期必定成就。此为一切如来顶髻转轮王顶髻之王。经由"布隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，bu-long）咒语能完成任何所示之事。若未修持也能成办事业，何况修持后更不用说。通过此法能获得任何所愿之圆满成就。不应食用劣质食物、肉和酒、芝麻、豆类、余甘子。不可在竹制容器中进食。应坐在吉祥草垫上。念诵时应心念佛陀。避免过量或过少饮食，避免行走、观看娱乐和睡眠。应控制唾液。美好的梦境应对他人保密，只可在佛前述说。应不过快地念诵单字咒。最后，诵读《般若波罗蜜多》，注视佛陀和文殊菩萨并念诵，然后向念珠顶礼并供养佛陀。手高处放置果实为瑞相。在普通火坛中用粥、牛奶、酸奶和蜂蜜做火供，则文殊菩萨将亲自降临。经中也说了许多其他火供仪轨。用芬芳花朵念诵咒语后撒向佛像面部。对狐尾草花念诵十万遍后置于佛足下，然后在那里的吉祥草垫上睡觉，将显示任何想要的梦境。以莲花茎芯为灯芯点燃千盏灯供养佛像前，将见到文殊菩萨。另外，献上各种广大供养并持咒，成就者将显现。这样做后，可针对战胜敌军等任何所需事业持咒。事业仪轨可参照文殊菩萨事业仪轨，以及密续中更多详细内容，随意修持。


 །ཉེར་མཁོ། གུར་གུམ། གླ་རྩི། ལི་ཤིའི་མེ་ཏོག་ཁར་བཅུག་ནས་བཟླས་ན་གང་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་བྱས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། ན་ལེ་ཤམ་ལ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་མངོན་བསྔགས་ཁར་བཅུག་ན་ཁྲོས་པའང་ཚིག་གིས་དགའ་བར་འགྱུར། ཡིད་ལ་དྲན་ན་དགྲས་མཐོང་ཡང་མི་ཁྲོ། རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ། འཇིགས་པ་བྱུང་དུས་ཡིད་ལ་བྱས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། གཞན་ཁྲོས་པར་བྱམས་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་དྲན་པས་དོར་གདོང་ལ་བལྟས་པས་ཁྲོས་པ་ཞི། དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གང་དམིགས་དེ་དབང་དུ་བྱེད། ཐོ་རངས་ལན་བདུན་བསྔགས་པའི་ཆུ་འཐུང་ན་ངེས་པར་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཟད་པར་བྱེད། ལན་བདུན་བསྔགས་པའི་ཆུས་གདོང་བཀྲུས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར། མེ་ཏོག་ལ་བདུན་བསྔགས་ནས་གཞན་ལ་
25-6-33a
བྱིན་ན་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། གུ་གུལ་དང་པྲ་རྩི་པོག་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་མང་དུ་ཡོད། དྲི་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། མཚོན་རྣོན་སོ་གཅིག་པས་སྐྱེས་པའི་རྐང་གཡས་དང་། བུད་མེད་རྐང་གཡོན་ནས་བཅད་དེ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་གང་འདོད་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། གང་གི་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟླས་ན་དེ་ནད་དང་འབྲལ། སྐུད་པ་མདུད་ཅིང་བཟླས་ཏེ་གང་གི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ། གོས་ལ་བཟླས་ནས་གྱོན་ན་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར། མགུལ་ནད་ལ་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་ལ་བཟླས་པའི་ལྡེ་གུ་བྱུགས་ན་གྲོལ་སོགས་སོ། །རས་བལ་དོག་པ་སྲང་གཅིག་གམ་སྲང་ཕྱེད་ཉོས་ལ་ཆུར་གྲུ་གང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་རས་ཁ་ཚར་བཅས་འཐག་བཅུག་གསུངས། རས་བྲིས་ལ་འོད་འབར་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་གྱིས་བཏགས་པའི་ཙནྡན་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་མྱུར་བར་རས་བྲིས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཟུང་ན་དེ་མ་ཐག་གྲུབ་པ་འཐོབ་བོ་གསུངས། རས་བྲིས་ཐ་མ་ཞེང་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ཞེས་པ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྲུ་གཅིག་གོ་གསུངས། འདི་རྣམས་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་མི་ཕམ་པས་སོ། ༈ །
夜叉母
འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་མ་ནི་གྲོ་
25-6-33b
ག་ལ་གི་ཝཾ་གིས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྲ་ཕྱེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་རྒྱན་ཀུན་ལྡན་གོས་གཅིག་པ། གཡས་མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ། གཡོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་འཛིན་པ་བྲིས་ནས་རང་གི་མགོའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བཞག་དགོན་པར་རང་གཅིག་པུར་ཉལ། ཙནྡན་དཀར་པོའི་ལྡེ་གུས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། དུས་གསུམ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གིས་གཅལ་བཀྲམ། གུ་གུལ་བདུག་སྟེ་རིག་པ་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱ། རིག་པ་ནི། ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀུ་མཱ་རི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཉ་ལ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། མར་གྱི་མར་མེ་དང་ལྷ་བཤོས་ཀྱང་ཕུལ། ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བུ་མོ་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོར་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་འདུག་ནས་འོད་འགྱེད་ཅིང་བདག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མའམ་སྲིང་མོའམ་ཆུང་མ་གང་འདོད་པའི་མཆོག་བསླང་བར་བྱའོ། །མར་གྱུར་ན་སླར་གཞན་དུ་འདོད་ཅིང་འགྱོད་པས་འཇིགས་པས་མཆོག་ཇི་ལྟར་སློང་བ་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། མ་དེ་ཡིས་ཟས་ནོར་སོགས་ཇི་འདོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྲིང་མོར་གྱུར་པས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བུད་མེད་འགུགས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་སྲིང་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། ཆུང་མར་གྱུར་ན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ལོ་སྟོང་དུ་འཚོ། ཤི་ནས་རིགས་བཟང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་མདོར་ན་ཆུང
25-6-34a
མའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། ༈ །ཆུང་མ་གནོད་སྦྱིན་མ་བསྒྲུབ་ན་དེའི་སྔགས། ཨོཾ་ནིཿ ཞེས་སོ།

这些是完整直译成简体中文的内容：
日常所需。藏红花、麝香、丁香花放入口中念诵，可使与之交谈者被降伏。将那烂湿木念诵一千零八遍后放入口中，即使愤怒者也会被言语所悦。心中忆念咒语，即使被敌人看见也不会生气。常常念诵此咒，一切众生都会欢喜。当恐惧生起时，心中忆念此咒将无所畏惧。对他人生起怒意时，修持慈爱并忆念咒语，向对方面部看去，怒气即会平息。用芳香花朵做火供，所缘想者将被降伏。清晨饮用念诵七遍的水，能消除定业。用念诵七遍的水洗脸，一切众生会欢喜。将念诵七遍的花朵给予他人，他将被降伏。安息香、松脂、木笔等多种火供法门。制作香料形象，用锋利单刃刀从男子右脚和女子左脚切下部分，投入火中，所愿之人将被降伏。注视某人面部持咒，他将离病。系绳打结持咒，绑于某人头顶，可使其脱离疾病。对病人仅念咒语即可治愈。对衣服持咒后穿着，会变得福气很好。对喉部疾病，用蚁穴土持咒后涂抹即愈，等等。买一两或半两棉花，令织成水中一肘长、宽半肘带有饰边的布，如是说。唐卡画像若出现光焰等相，应供养藏红花和檀香混合的白檀花供品，迅速绕画像三圈持拿，即刻获得成就，如是说。最小画像宽度为如来一拇指高，即中原标准成年人一肘，如是说。这些是日常所需的笔记，弥旁所著。
夜叉母
文殊根本经中说修持二十八夜叉女，其中青年夜叉女形象为：乌鸦面上有"旺"（ཝཾ，vaṃ，वं，వం，种子字，wang）字，半发束于顶，具足一切饰品和单件衣服，右手持杜龙迦果，左手持无忧树，绘制后置于自己头顶上方，独自睡于寺院。用白檀香膏做坛城，三时用狐尾草花铺地，焚烧安息香，念诵真言一千一百零八遍。如此修持一个月。真言为：嗡亚夏库玛丽给娑哈（ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀུ་མཱ་རི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ yakṣa kumārike svāhā，ॐ यक्ष कुमारिके स्वाहा，ఓం యక్ష కుమారికే స్వాహా，种子字咒语，ang-ya-cha-ku-ma-ri-ge-suo-ha）。然后在满月日，做大量狐尾草花供养，献上酥油灯和食物供品。坐在吉祥草垫上，直至毗沙门天女以自身形象及五百青年女眷，住于虚空中放光并问"我应做什么"时，可请求她成为自己的母亲、姐妹或妻子，随心所欲。若选母亲，后来想要别的关系而后悔，恐惧时应按所请求的那样修持。母亲会提供所需的食物、财富等。若成为姐妹，能从百由旬外招来女子等，依照指示完成姐妹的一切事业。若成为妻子，带回家中可活一千年，死后投生善趣，总之她会完成妻子的一切事业。若修持夜叉女为妻，其咒语为：嗡尼（ཨོཾ་ནིཿ，oṃ niḥ，ॐ निः，ఓం నిః，种子字咒语，ang-ni）。


 །དེ་ཡང་ཙནྡན་ལྡེ་གུས་ལག་གཡས་བྱུག །གུར་གུམ་ལྡེ་གུས་ལག་གཡོན་བྱུག །མཚན་མོ་རང་གཅིག་པུར་མི་སྨྲ་བར་དབེན་པར་སྒོ་བཅད་དེ། བ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལྔའམ་བརྒྱད་ཏིལ་མར་ནང་དུ་བཙོས་ཏེ་བླངས་ནས་དེ་ལ་སྔགས་བཟླ་སྟེ། གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་སམ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་གསར་པར་བཅུག་ནས་རང་ཉལ་བའི་རྐང་པའི་མཐར་བཞག་སྔགས་ཡི་གེ་གཅིག་པ་སྟོང་གིས་བསྔགས། གནས་དབེན་པར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་ཉལ་བས། གང་གི་ཚེ་མི་མ་ཡིན་པ་འོང་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལྷའི་བདེ་བའི་རེག་བྱ་འཇམ་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ནས་ནངས་པར་སད་དཀའ་བ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །སད་ནས་ཀྱང་དེ་སེམས་པ་འབྱུང་ཡང་དེ་དང་ཆགས་པ་མི་སྤྱད། གཏམ་མ་སྨྲས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷའི་བུ་མོ་བག་མ་གསར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མར་མེ་ཐོགས་ནས་འོང་སྟེ། རང་གི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ཆུང་མ་སྡུག་གུ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་འདོད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་འདས་ནས་དེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་རི་བའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཡོངས་སུ་བཞག་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ལྷག་མ་མེད་པར་དེ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཟད་པར་བྱ། ཅུང་ཟད་
25-6-34b
བཞག་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་གྲུབ་པ་སུ་ལའང་བརྗོད་མི་རུང་སྟེ་བརྗོད་ན་སླར་མི་འོང་ཞིང་། ཡང་ན་འཆི་བའི་བར་དུ་ཕུང་ཀྲོལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་མཆོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སེམས་ཅན་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་ཕ་མའམ་གཉེན་བཤེས་དང་བདག་པོ་ལའང་མིན་ཅིང་དུད་འགྲོའི་དྲུང་དུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསང་བ་པ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བརྗོད་ན་གྲུབ་ཟིན་པའང་སླར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་གཞན་སྔར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་བསྒྲོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ཕ་རོལ་བྱད་མ་གང་གིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ལུས་དང་ཡོ་བྱད་མ་རུངས་པར་བྱས་པ་སླར་གསོན། ཤིང་མངར་དང་། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ་ཞིབ་བཏགས་ཆུ་གྲང་ལ་སྦྱར་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་བྱུགས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་ན་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་མའི་ཟས་བཟའ་ཞིང་རས་བྲིས་ཀྱི་མདུན་དུ་འོ་མའི་སྲེག་བླུགས་བྱས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་ནཱ། ཨོཾ་ར་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པ་དྷཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ཝཱ་ཀྱེ་ཧཱུྃ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། མཾ། ཞེས་སོ། །དེ་
25-6-35a
ནས་དཔའ་ཆེན་ཡིག་བརྒྱད་དོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀུན་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྩ་སྔགས་རིང་པོའང་ཡོད་དོ། །འདི་རྣམས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པའོ།

以下是完整直译成简体中文：
另外，用檀香膏涂抹右手，用藏红花膏涂抹左手。夜晚独自不语，关门闭户于僻静处。将五或八枚余甘子果实在芝麻油中煮沸取出，对其念诵咒语，装入金、银、铜或土制的新容器中，放在自己睡觉处的脚尾端，用单字咒念诵一千遍加持。在僻静处铺上花朵而卧，当非人前来，以天界柔软愉悦的手掌轻触两脚，即会入睡，早晨难以醒来。醒后虽会思念她，但不应与之行淫欲。若不交谈，六个月后天女将以新娘形象与眷属一同手持灯前来，拥抱你的颈项，成为亲爱的妻子，此时可与之行欲。夜晚过后，她将消失不见，留下价值千两黄金的珍珠项链后离去。应在当场无余享用这些珠宝，若稍有保留则会消失。此成就不可告诉任何人，若说出，她将不再来临，或导致死前一直遭受灾祸。此法极为秘密，不可告诉第二个生命，即使是父母、亲友、主人，甚至也不应在动物面前提及。这是秘密持咒者和一切夜叉女中最胜者。若告诉他人，即使已成就也会失去。同样，应避免与其他女子，包括以前的妻子行欲。如是说。
被他人作法者，被阎魔敌咒语力量损害身体和财物者，可以恢复：用甘草、蓝莲花和白檀香细磨后与冷水混合，从头顶涂抹至脚底，同时念诵文殊根本咒语，即可康复。食用牛奶制食品，并在唐卡前献牛奶火供，将得以生存。如是说。
南无萨尔瓦布达南（ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་ནཱ，namaḥ sarva buddhānā，नमः सर्व बुद्धाना，నమః సర్వ బుద్ధాना，归命一切佛，na-mo-sa-wa-bu-da-na）。嗡惹惹斯玛惹斯玛惹阿扑惹提哈塔夏萨那南库玛惹如巴达利尼吽吽啪德娑哈（ཨོཾ་ར་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པ་དྷཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ra ra smara smara apratihata śāsanānāṃ kumārarūpadhāriṇi hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ओं र र स्मर स्मर अप्रतिहत शासनानां कुमाररूपधारिणि हूं हूं फट् स्वाहा，ఓం ర ర స్మర స్మర అప్రతిహత శాసనానాం కుమారరూపధారిణి హూం హూం ఫట్ స్వాహా，咒语，ang-re-re-si-ma-re-si-ma-re-a-pu-re-di-ha-da-sha-sa-na-nan-ku-ma-re-ru-ba-da-li-ni-hong-hong-pa-de-suo-ha）。这是文殊根本咒。嗡瓦吉达南摩（ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ，oṃ vākye daṃ namaḥ，ओं वाक्ये दं नमः，ఓం వాక్యే దం నమః，咒语，ang-wa-ji-dang-na-mo）是心咒。瓦吉吽（ཝཱ་ཀྱེ་ཧཱུྃ，vākye hūṃ，वाक्ये हूं，వాక్యే హూం，咒语，wa-ji-hong）是近心咒。最胜心咒是：曼（མཾ，maṃ，मं，మం，种子字，mang）。
接下来是大勇八字咒。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం，咒语，ang-ah-hong）。这是阎魔敌心咒，能成办一切事业。其长根本咒也存在。这些都是从文殊根本续中所说的。


 །དྷཱིས་བྲིས་མངྒ་ལཾ། ༈ །
语灌顶
སྒེག་རྡོར་སྔགས་དོན་རབ་འབྱེད་ལས། ཚིག་དབང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱང་ནས་ལྷོར་དལ་ཁྲུ་དོ་བའི་ཚད་ཙམ་ལྔ་པོ་ཀུན་ཀྱང་གཞི་གྲུ་བཞི་བྱས་པའི་དབུས་ཁ་ཁྱེར་ཟླུམ་སྐོར་ནང་ཆུ་གཙང་བཀང་བར་མེ་ཏོག་བཀྲམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞིག་རྡུལ་ཚོན་དང་མེ་ཏོག་གིས་བྲིས་ཏེ་དེ་སྟེང་རྣམ་སྣང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལུགས་མའམ། རི་མོའམ་ཡང་ན་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཉིས་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཀཽཎྚ་ནྱའི་ན་སོགས་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན། གསུམ་པར་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་ཆོས། བཞི་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྔ་པར་ཚིག་དབང་བཀྲ་ཤིས་དཀར་མོར་བསམ། དེ་ལ་རེ་རེར་མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པ་ལྔ་གཏོར་མ་བཅས་བཞག་སྔགས་པ་ཁྲུས་བྱས་སྨྱུང་གནས་གོས་དཀར་བཅས་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག ། མེ་ལོང་བཟང་པོ་ཕྱིས་ཏེ་དལ་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་
25-6-35b
བཞག་རང་ལྷར་གསལ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་སོ་སོར་ཕུལ། ལག་གཡོན་མེ་ལོང་བཟུང་། ཚིག་དབང་བཀྲ་ཤིས་མས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་གསར་པ་རེ་བཤམས་ཏེ་ཞག་བདུན་ནམ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་པྲ་དབབ་དུས་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་བཤམས་ལ་ཕུལ་ཞིང་། བྱིས་པ་ཕོ་མོ་གྲོང་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་སྐྱོན་མེད་རིགས་བཟང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་དཀར་མངར་སོགས་ཟས་གཙང་བྱིན། ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་བགོས། དལ་ལྔ་པའི་ཤར་དུ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་བཀོད་ནས་མི་སྨྲ་བར་འདུག །བདག་ནུབ་ཏུ་འདུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་སེ་གོལ་བཅས་འཕགས་པ་རྣམས་བསྐུལ། བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་བྱིས་པ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའམ། བགྲང་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་སོགས་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་སླར་བསྙེན་པར་འབད། ནད་པ་འཚོ་འཆི་སོགས་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན། ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བ་དེ་ལ་མགོ་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། རྐུན་མོ་སུ་ཡིན། གདོན་གང་
25-6-36a
གནོད་སོགས་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ། མེ་ལོང་དུ་མ་ཟད། ཐིག་ལེ་བཟང་པོ། རལ་གྲི། ཆུ་གཙང་མ། མཐེ་བོང་གཡོན་པ་བཀྲུས་ཏེ་རྒྱ་སྐེག་བྱུགས་པ་དང་། ཤེལ་གོང་སོགས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསལ་སྟོན་འཆར་རོ་ཞེས་གསུངས། འདིའི་སྔགས་འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་སུ་ཡོད་དོ། །དྷཱིས་བྲིས་དགེའོ།

以下是完整直译成简体中文：
嘎以帝所书，吉祥。
语灌顶
从妙欢金刚咒义广释中：语灌顶吉祥成就法，从北向南缓慢移动二肘长的距离，所有五个都以方形基底，中央圆形边缘内盛满清水并散布花朵。第一坛城中为佛手印，用白色"额"（ཨེ，e，ए，ఏ，种子字，e）三角形，以彩色粉末和花朵绘制，其上安置释迦牟尼等佛像，可用铸造像或绘画，或者念诵加持过的花朵。第二坛城中为菩萨手印，宝座上安置文殊等菩萨和憍陈如等声闻僧众。第三坛城中为法轮手印，安置"叶达玛"等法宝。第四坛城中为金刚萨埵。第五坛城中观想为白色语自在吉祥女。在每一坛城都放置净水、鲜花等五种供品及食子。修行者洗浴后持斋戒，身着白衣，在西边吉祥草垫上面向东方而坐。将擦拭干净的良好镜子置于第五坛城上，
观想自身为本尊。加持供品后迎请那些神灵，分别供养。左手持镜，观想语自在吉祥女垂念于我，并指示善恶，尽力念诵咒语。如此每日陈设新鲜供品，持诵七日或一十万遍咒语后，降神观相时，如前陈设供品奉献，找一位、两位或三位未受村俗习气影响、无过错且种姓良好的男孩或女孩，给予甜食等洁净食物。让他们洗浴穿上干净衣服，安置在第五坛城东方的吉祥草垫上，面向西方，保持沉默。自己坐在西方，以金刚拳加弹指激励圣者们。念诵一百零八遍或一千零八遍咒语后，向孩子展示镜子，此时若见到佛菩萨或宝珠或念珠等吉祥相，则能实现所愿成就。若见到蛇、蝎子、地狱、饿鬼等，则无法获得成就，应再次精进修持。能显示病人存亡等一切所思之事。六月内将死者，显现为无头相。前世今生、何人为盗、何种鬼神作害等一切事情清晰可见。不仅镜中，在良好的水滴、宝剑、清水、洗净后涂抹胭脂的左拇指，以及水晶球等所有能显现影像之物中，也能清晰显现，如是所说。此咒语在文殊普生宝珠事业集中有载。嘎以帝所书，善哉。


 །མངྒ་ལཾ། ༈ །
文殊仪轨
ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །དབང་གི་འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཡིག་ལས། །མདའ་གཞུ་འཆང་བཟུང་ཧཾ་མཚན་པ། །ཡོངས་གྱུར་འཇམ་དཔལ་གསེར་གྱི་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གཞུ་དང་ཨུཏྤལ། །དམར་པོའི་མདེའུ་རྣ་ལྟག་བཀང་། །གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་མེ་ལོང་དང་། །གཡོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། །མྱ་ངན་མེད་ཤིང་དམར་པོ་ནི། །ཡལ་ག་མེ་ཏོག་བཅས་པ་རྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཆེར་སྒེག་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཡང་ན། ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་དང་། །མེ་ལོང་མྱ་ངན་མེད་ཤིང་བསྣམས། །ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཆོག ། གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་
25-6-36b
འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ས་བོན་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས། །ཨོཾ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧྲཱིཿཛཿ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །དེ་ནས་གང་ཞིག་དགུག་འདོད་ན། །རང་སྙིང་པདྨ་དམར་སེར་ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་འཕྱང་བ་ཡི། །སྡོང་བུ་རྩ་བ་བཅས་པ་བསམ། །དེ་ཡི་སྡོང་བུའི་དབུས་སུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་དམརཔོ་དགུ་དང་ནི། །འདབ་མར་གཡས་བསྐོར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །ཁ་དོག་དམར་པོ་དག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ནི། །ནུབ་མོ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་། །ཉིན་མོར་ཉི་མ་དམར་པོའི་དབུས། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་ོ་གཉིས་ཀྱི་བར། །འོག་བཤད་རང་སྔགས་དམར་པོར་བསམ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་དམར་ཕྱོགས་བཅུ་བཀང་། །འདོད་པའི་བུད་མེད་གན་དུ་སོང་། །མེ་དང་རླུང་གི་དལ་སྟེང་བཞག །འོད་ཀྱི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཅིངས། །ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་བྷ་ག་ཕུག །མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཐལ་སྦྱར་འཁོད། །མགལ་མེ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་མིག་དང་སྙིང་། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཀུན་བཀང་བསམ། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་པདྨ་ནི། །འདབ་སྡོང་ཧཱུྃ་དང་དབྱངས་བཅས་པ། །རང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་ལ། །འོན་ཀྱང་དྲི་མར་བཅས་པར་བསམ། །དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ བར་མིང་ཡིག་དམིགས། །རང་གི་སྙིང་གའི་དབྱངས་ཡིག་ལས་
25-6-37a
བྱུང་བའི། །བུང་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་ཅན་རྣམས། །རང་སྔགས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྲ་རྣོན་དང་། །སྡོང་བུའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་བསྐུལ། །རང་གི་འབྱིན་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྦྲང་བུའི་ཚོགས་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འཐོན། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་མིང་ཡི་གེ་བཀུག །སྦྲང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རྔམ་ཚུལ་དུ། །ཕ་རོལ་དབྱངས་ཡིག་སྦྲང་རྩི་རབ་གཞིབ་ཅིང་། །འདབ་མ་དུམ་བུར་བྱེད་ཅིང་ཟ་བར་བྱས། །ཡུན་རིང་ཡེང་བ་མེད་པར་དེ་དམིགས་ལ། །འཇུག་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །སྦྲང་བུ་རྣམས་བཅས་དེ་ཡི་སྣ་གཡོན་ནས། །འཐོན་པ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས། །དེ་མིང་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཞབས་སུ་དྲག་པོར་མནན་བྱས་དབྱངས་ཡིག་རྣམས། །འདབ་མ་སོ་སོར་བུང་བས་དབང་བྱས་བསམ། །ཚུལ་དེས་རང་གཞན་སེམས་ནི་གཅིག་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་ནུ་མ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཡི། །མདེའུ་རྣོན་ལྡན་པའི་མདའ་ཡིས་ཕུག་བྱས་པས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་དམིགས་ཤིང་། །ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུའི་གཞུ་ཡིས་རྐང་པ་གཉིས། །དམ་དུ་བཅིངས་བྱས་སླར་ཡང་ཕྱག་སོར་གྱི། །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུའི་རང་བཞིན་ཞགས་པ་ཡིས། །སྐེ་ནས་བཅིངས་བཀུག་རང་གི་རྐང་དྲུང་ལྷུང་། །དེ་ཡི་སྙིང་
25-6-37b
གར་མྱ་ངན་མེད་ཤིང་གིས། །བྲབས་པས་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་མེད་བྱས་ཏེ། །རལ་གྲིས་བསྡིགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱབས་མེད་པར། །སྐྲ་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་མྱོས་གཅེར་བུའི་ཚུལ། །

以下是完整直译成简体中文：
吉祥。
文殊仪轨
无支分金刚，威力文殊成就法。
先行忏悔罪等前行事，
以自性清空而净化。
空性境界中，从杭字，
持弓箭标记杭字，
转变为文殊金色身，
六臂，主要双手持，
花朵弓与乌巴拉，
红箭拉至耳旁满。
右二持剑与明镜，
左二持蓝色乌巴拉，
及红色无忧树，
枝条连同花朵等。
锦缎珍宝花装饰，
十六岁青春极妙艳，
戴不动佛冠庄严，
右足屈左足伸展，
安住莲花月座上。
或者：四臂拉弓箭，
持镜与无忧树亦可。
三处字母放光芒，
迎请智慧尊融入。
心间月轮种子上，
咒语串珠环绕观。
嗡曼珠郭夏舍日杂（ཨོཾ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧྲཱིཿཛཿ，oṃ mañju ghoṣa hrīḥ jaḥ，ओं मञ्जु घोष ह्रीः जः，ఓం మఞ్జు ఘోష హ్రీః జః，咒语，ang-man-zhu-guo-sha-she-ri-zha）。
若念诵十万遍，
能降伏三世界。
然后若欲召请者，
观想自心红黄莲，
十六花瓣垂下的，
茎杆连同根部想。
在其茎杆中央处，
九个红色吽字及，
花瓣上顺时针方向，
十六元音观红色。
在其花蕊顶端上，
夜晚白色月亮和，
白天红色太阳中，
两个红舍字中间，
观想下述红自咒。
咒语红光遍十方，
前往所欲女子处。
放置火风坛城上，
光之绳索颈部缚，
锋利钩子刺阴户。
拉至面前合掌立，
置于火轮旋转中。
红色吽字充满其，
眼睛心脏及肢体。
于其心间观莲花，
茎瓣有吽及元音，
如同自己一样，
然而观想带染污。
中央舍字间名字观，
从自心间元音字，
生出欢喜蜜蜂相，
自咒红光细锐钩，
茎中吽光向上催。
随自呼出之气息，
蜂群从左鼻孔出，
从所修者右鼻入心，
光钩召请彼名字。
蜜蜂们以喜怒相，
采食对方元音蜜，
碎裂花瓣而吞噬。
长久专注无散乱，
随入息气连同钩，
与蜜蜂众从他左鼻，
出来从自右鼻入。
彼名字以自心咒，
猛力践踏于足下，
元音字为各瓣蜂控制想。
如此令自他心一，
其乳房以红莲花，
锐利箭头射穿已，
观想大欲贪昏迷，
铁环般弓将双脚，
紧紧捆缚又以手指，
莲茎本性绳索将，
颈部捆缚拉至足前倒下。
其心间以无忧树，
击打除去我慢骄傲，
以剑恐吓使惧怕无依怙，
发散极为贪醉裸体相。


སྐྲ་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་མྱོས་གཅེར་བུའི་ཚུལ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པས་རང་རིག་ལ། །མི་ཕྱེད་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་མུ་ཀིཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧྲཱིཿཛཿཞེས་པའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་གསང་སྔགས་འདི། །རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བར་བྱ། །འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྲགས་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། །དེ་ལྟར་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཚེས་བཅུའི་བར་དུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་བཟླ། །དེ་ནས་བཅོ་ལྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། །མཚན་མོ་ཐོག་ཐག་བཟླས་པས་ཐོ་རངས་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འོང་བར་འགྱུར། །འོང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་རང་གི་ལྷ་མཆོད་པའི། །བསམ་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཤིང་གླང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད། །དགེ་བའི་དུས་སུ་དཔལ་སེང་གཙུག་ལག་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །༄༅། །བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་ཡ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱད་གཏད་སོགས་སྒོ་གསུམ་བཅིངས་པ་མཐའ་དག་བཀྲོལ་བར་འདོད་
25-6-38a
པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་རྩེ་མོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་གེ་སར་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་མཾཿདམར་སེར་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་མཾཿལ་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ། ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུས་བརྒྱན་པ། དར་རས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་དང་དར་གྱི་བླ་གོས་སོགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དབུ་ལ་འབེབས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཤིང་། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་
25-6-38b
གྱིས་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། རང་གི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གང་འདོད་པའི་མཆོག་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང་ཐུགས་སྲོག་མཾཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།

以下是完整直译成简体中文：
头发散开极度贪醉裸体相。
向她照镜使自知，
不可分离之欢喜而生爱慕。
嗡舍阿姆基阿卡夏雅曼珠郭夏舍杂（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་མུ་ཀིཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧྲཱིཿཛཿ，oṃ hrīḥ amukiṃ ākarṣaya mañju ghoṣa hrīḥ jaḥ，ओं ह्रीः अमुकिं आकर्षय मञ्जु घोष ह्रीः जः，ఓం హ్రీః అముకిం ఆకర్షయ మఞ్జు ఘోష హ్రీః జః，咒语，ang-she-a-mu-jin-a-ka-sha-ya-man-zhu-guo-sha-she-zha）此密咒连同其名字，
以专一之心念诵应。
出入息相伴屡屡重复观想。
如是从白月初一开始，
至十日念诵约一万遍。
然后十五日广作供养。
夜晚持续念诵至黎明，
所修者本人将亲自前来。
来后对她以大手印之，
成就为目的观想供养自尊，
如何舒适享用皆可为之。
依据印度班智达成就者们之典籍，
木牛年阴历八日上弦吉时，
吉祥狮顶寺院之上，
文殊欢喜所作善妙增长。
缚解教授《无垢虚空》
顶礼文殊金刚锐利尊！此处欲以禅定方式解除诅咒等三门一切束缚者，
先行皈依发心修四无量，以自性清净而净化。空性中，自己面前现五彩珍宝自然形成悦目之山，其顶端有千瓣白莲花，花蕊中有圆满月轮垫，上有红黄色种子字曼（མཾཿ，maṃḥ，मंः，మంః，种子字，mang）放射光芒，供养圣者，利益众生，光芒收回融入种子字曼，融化为光，完全转变后，刹那间成为一切如来智慧身之精华文殊胜施金刚，身色红黄如年轻藏红花之光泽，放射百万日之光辉，一面二臂，少年形态，具足相好庄严，有五髻发髻，余发下垂，发髻顶端饰以珍宝顶饰，耳饰以幼嫩乌巴拉花，穿着丝质下裙和丝质上衣等，饰以丝绸和一切珍宝装饰，极为美丽且面带微笑，十方一切如来光芒降于头顶，右手施无畏印伸于膝上，左手以拇指和食指持蓝色乌巴拉茎于胸前，花瓣在耳旁绽放，其上饰有放光的一切佛智慧大金刚，双足金刚跏趺坐，身体放射光网和智慧火焰中安住，仅凭忆念即能如意赐予一切所欲胜妙之尊。额间有白色嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，ang），喉间有红色阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，ah），心间有蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong），放光召集十方一切佛身语意加持，融入三字，加持为金刚身语意本性。再次从三处种子字和心要种子字曼放光，以"嗡班杂萨玛杂"（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，oṃ vajra samājaḥ，ओं वज्र समाजः，ఓం వజ్ర సమాజః，咒语，ang-ban-zha-sa-ma-zha）召请十方三世一切佛菩萨化为胜施金刚形相，诵"杂吽邦吙"（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूं बं होः，జః హూం బం హోః，咒语，zha-hong-bang-ho）与誓言尊无二合一。


 དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དགཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་
25-6-39a
ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་མཾཿ དམར་སེར་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ནས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་ཅི་ནུས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབུལ་བའམ། བསྡུ་ན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་
25-6-39b
ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །མ་དུལ་རྟག་ཏུ་འདུལ་མཛད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་མཆོག་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དམ་པ་ངེས་པར་སྩོལ་ཞིང་། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་དང་བར་ཆད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་མཐར་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ།

以下是完整直译成简体中文：
与誓言尊无二合一。再次以心间光芒召请十方一切佛以五部眷属形相，他们以智慧甘露灌顶，充满身体，污垢被洗净，余水上溢，
以事业部主尊金刚不动佛为首的五部佛庄严头顶，灌顶诸尊也融入其中。面前本尊心间有八瓣白莲花，中央有无垢月轮，其上有红黄色心要种子字曼（མཾཿ，maṃḥ，मंः，మంః，种子字，mang），咒语串顺时针环绕，放射无量光芒遍满虚空，向一切圣者献上悦意供养，唤起誓言相续，净除一切众生障碍后安置于文殊金刚果位。光芒收回融入种子字和咒语串，观想一切悉地如意成就，念诵"嗡曼珠师利巴拉达班札芒娑哈"（ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾཿསྭཱ་ཧཱ，oṃ mañjuśrī varada vajra maṃḥ svāhā，ओं मञ्जुश्री वरद वज्र मंः स्वाहा，ఓం మఞ్జుశ్రీ వరద వజ్ర మంః స్వాహా，咒语，ang-man-zhu-shi-li-ba-la-da-ban-zha-mang-suo-ha）这十二字密咒，避免念诵过失，不散乱专注地尽力持诵。
修持结束时，陈设所有可得之供品并加持，以各种词句供养，或简略地：
实物所得及意化现，
以普贤无上供云海，
遍布清净广大虚空，
内外秘密海供献上。
嗡阿努达拉萨尔瓦布札美嘎萨木札乌德嘎德斯帕拉那伊芒嘎嘎
那康吽啪德娑哈（ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ anuttāra sarva pūja megha samudra udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ hūṃ phaṭ svāhā，ओं अनुत्तार सर्व पूज मेघ समुद्र उद्गते स्फरण इमं गगन खं हूं फट् स्वाहा，ఓం అనుత్తార సర్వ పూజ మేఘ సముద్ర ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం గగన ఖం హూం ఫట్ స్వాహా，咒语，ang-a-nu-da-la-sa-er-wa-bu-zha-mei-jia-sa-mu-zha-wu-de-jia-dei-si-pa-la-na-yi-mang-jia-jia-na-kang-hong-pa-de-suo-ha）如是供养。若更详细，献曼达后赞颂：
顶礼胜施最胜金刚尊，
妙音具大威力者，
大英雄广大声名者，
常调伏未调者。
如此赞颂后，祈求迅速赐予自心所欲之胜妙，则必定赐予如所愿之胜妙，且获得仅凭忆念即能战胜魔障的力量，最终必定成就无上菩提。


 །འདིར་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་ཆེད་ཡིན་ན་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཆོག་མངའ་བས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་བཞིན། །བདག་དང་དམིགས་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི། །མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ལས་ཉོན་ལས། །བྱུང་བ་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེའི་རིགས། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོ་ཡིས། །བྱད་དུ་བཅུག་དང་བཅིངས་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་རྐྱེན་གྱིས། །བཅིངས་དང་མནན་དང་མི་གཙང་གྲིབ། །བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲོལ་བར་མཛོད། །ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་
25-6-40a
རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབྱུང་སྟེ་བདག་དང་དམིགས་བྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་མི་དང་མི་མིན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང་སྒོ་གསུམ་བཅིངས་ཤིང་མནན་པ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟླ་གཟའ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་ཏེ། ལུས་ཤེལ་བུམ་ལྟར་དྭངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་མེར་གང་བས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་སླན་ཆད་གནོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་དང་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་སྔགས་ཟབ་མོ་སྦྲེལ་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་ར་ཎི་ཏཱ་ར་ཡ། མོ་ཙ་ནི་མོ་ཙ་ཡ། མོཀྵ་ནི་མོཀྵ་ཡ། ཛི་བཾ་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། རྟགས་ནི་དངོས་སུ་ལུས་ཡང་ཞིང་རིག་པ་གསལ་བ། ཉམས་བདེ་ཞིང་དཔའ་བ་སོགས་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བཅིངས་པ་གྲོལ་བ། ཉམ་ངའི་གནས་ལས་ཐར་བ། དགྲ་
25-6-40b
ལས་རྒྱལ་བ། ཁྲུས་བྱས་པ། ནམ་ལངས་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། དར་ཕྱར་བ། དུང་འབུད་པ་སོགས་དགེ་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལྷ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་དར་གཅིག་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏཱ་ར་ཎི་སོགས་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་སྔགས་འདི་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། འདི་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཆུ་གཙང་སྙིམ་པ་བདུན་དུས་གསུམ་དུ་གཏོར་ན་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། གུར་གུམ་མམ་གི་ཝཾ་གིས་སྔགས་འདི་བྲིས་ནས་གང་གི་མགོ་ལ་བཏགས་ན་དེ་ཉིད་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོ། །སྐེའམ་དཔུང་པར་བཏགས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར། ལན་བདུན་བསྔགས་པའི་ཆུ་འཐུང་ན་མངལ་འཁྱིམ་པ་སོགས་སེལ་བར་བྱེད། ལན་བདུན་བསྔགས་པའི་ཏིལ་མར་སྐྱེ་བའི་སྒོར་བསྐུས་ན་སྦྲུམ་མ་བདེ་
25-6-41a
བར་བཙའ་བར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་བཅིངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
此处若为缚解之目的，祈请如下：
吙！一切佛之智慧身，
文殊胜施金刚尊，
具有殊胜智悲力，
如同往昔大誓愿，
我与此等所缘者，
从无明妄念业惑中，
所生病魔灾难类，
人与非人诸鬼神，
下咒束缚与禁锢，
外内秘密诸障碍，
束缚镇压不净垢，
破败与及恶运过，
及以二障习气等，
于自性清净法界，
无束无解之境中，
此时此刻祈解脱。
从今直至菩提果，
祈愿尊主加持我，
一切违缘与障碍，
获得无畏金刚力。
如是发自内心祈请后，从面前本尊心要种子字和咒鬘中放射无量清澈无碍白色甘露光芒，融入自己与所缘者身体，刹那间解脱无始以来的一切障碍、破损誓言、污垢不净、疾病鬼魔、违缘、破败恶运诸过，特别是人与非人所下的咒语、三门束缚与镇压，一切皆如日月脱离罗睺一般瞬间解脱。身体如水晶瓶般清澈，充满智慧甘露，文殊金刚一切加持入于自心，从此任何伤害都无法侵犯，如是观想。将根本咒与殊胜缚解咒相连，尽力念诵：
嗡曼珠师利巴拉达班札芒萨哈（ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སཱ་ཧཱ，oṃ mañjuśrī varada vajra maṃ sāhā，ओं मञ्जुश्री वरद वज्र मं साहा，ఓం మఞ్జుశ్రీ వరద వజ్ర మం సాహా，咒语，ang-man-zhu-shi-li-ba-la-da-ban-zha-mang-sa-ha）。嗡塔拉尼塔拉雅莫扎尼莫扎雅莫恰尼莫恰雅紫班巴拉德娑哈（ཨོཾ་ཏཱ་ར་ཎི་ཏཱ་ར་ཡ། མོ་ཙ་ནི་མོ་ཙ་ཡ། མོཀྵ་ནི་མོཀྵ་ཡ། ཛི་བཾ་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ tāraṇi tāraya mocani mocaya mokṣani mokṣaya jibaṃ barade svāhā，ओं तारणि तारय मोचनि मोचय मोक्षनि मोक्षय जिबं बरदे स्वाहा，ఓం తారణి తారయ మోచని మోచయ మోక్షని మోక్షయ జిబం బరదే స్వాహా，咒语，ang-ta-la-ni-ta-la-ya-mo-zha-ni-mo-zha-ya-mo-cha-ni-mo-cha-ya-zi-ban-ba-la-de-suo-ha）。
应当持诵直至征兆出现。征兆是：实际感到身轻心清、体验安乐勇猛等，或梦中解脱束缚、脱离险地、战胜敌人、沐浴洗净、天亮、日月升起、飘扬旗帜、吹奏海螺等各种吉祥征兆。若如是出现，则将解脱三门一切违缘、疾病鬼魔、障碍不祥，获得极大安乐、吉祥、善运，实现所愿，获得无量功德。
修持结束时，献供赞颂祈请后，本尊连同所依融化为光明，融入自身，观想相续得到加持后，暂时安住无所缘境界中，回向功德并诵吉祥偈。
"嗡塔拉尼"等缚解咒语出自《文殊独勇成就续》，是一切缚解密咒之王。念诵七遍加持的清水，早中晚各倒七勺，则一切束缚皆得解脱。用藏红花或牛黄书写此咒，系于某人头上，彼将从一切束缚中解脱。系于颈部或肩膀，则可保护免于一切恐怖。饮用七遍念诵的水，可消除胎气凝滞等问题。用七遍加持的芝麻油涂抹产道，孕妇将安乐分娩。若常念此咒，将从一切类型的束缚中完全解脱，如是所说。


 །དེས་ན་བཅིངས་པའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་བཟླས་པ་དང་། བུམ་པར་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བླུགས་པར་ལྷ་བསྐྱེད་དེ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པའི་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། བྱེ་མའམ་ས་གཙང་མ་དང་ཡུངས་ཀར་སོགས་ལ་བཟླས་ཏེ་བཙོན་བུ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་བྲབས་པ་དང་། བྱད་གཏད་ཡོད་པའི་གནས་སུ་གཏོར་བ་དང་། བསྲུང་བྱ་ལ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་གདགས་པ་དང་། སྲུང་སྐུད་ལ་བསྔགས་ཤིང་བཏགས་པ་དང་། བདུག་པ་ལ་བསྔགས་ནས་བདུག་པ་དང་། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལ་བཟླས་ཏེ་བྱབས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་གདོན་བར་ཆད་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་བྱད་གཏད་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དགྲོལ་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱད་དང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་བྱད་ཐག་བཅད་དེ་བྱབས་ཁྲུས་བགྱིས་པས་འཕྲལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྒོ་གསུམ་བཅིངས་པ་དེ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱུང་བར་ཐབས་འདི་བྱས་ན་བཙོན་བུ་ལྕགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། རྟ་ཕོ་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པར་བདེ་བའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་
25-6-41b
གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བདག་ཉིད་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རི་བོ་སོགས་དང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སོགས་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གི་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་དང་། དོན་ཉམས་ཤིང་བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་གསོ་མི་རུང་བ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ཞི་ནས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཞི་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་འཆང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རང་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་ཚེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རབ་ཚེས་ཤིང་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །སྲི་ཀེག་བར་ཆད་
25-6-42a
སྒྲེན་གྱུར་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འགག་སེལ་འཕྲང་སྒྲོལ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་ལས་ཐར། །བཅིངས་མནན་གཏད་དང་ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐྱོན་ཞི། །རྒུད་བྲལ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་གང་གིས་འཆིངས་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་སྟེ་སུས་ཀྱང་ཚུགས་མི་འགྱུར། །ནོར་བུ་འདྲ་སྟེ་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར། །པདྨ་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་བྲལ་ཡིད་འོང་འགྱུར། །ས་མ་ཡ། མངྒ་ལཾ། ༈ །
妙音母成就兆
དབྱངས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནི། དངོས་སུ་སྔར་བས་དྲན་པ་གསལ། རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་པ། ཤེལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙེད་པ། ནམ་ལངས་གི་ཉི་མ་ཤར་བ། ཆུ་གཙང་འཐུང་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ན་མེ་ཏོག་ལ་རྩེ་བ། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཁེབས་པ། བྱ་དང་རི་དྭགས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་རྨི་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཞིང་རྨོ་བ། སྣག་ཚ་འཐུང་བ། རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ། མཚོན་ཆ་དང་པི་ཝཾ་དང་མི་ལོང་རྙེད་པ་དང་མཐོང་བ་སོགས་རྨིའོ།

 །དེས་ན་བཅིངས་པའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་བཟླས་པ་དང་། བུམ་པར་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བླུགས་པར་ལྷ་བསྐྱེད་དེ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པའི་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། བྱེ་མའམ་ས་གཙང་མ་དང་ཡུངས་ཀར་སོགས་ལ་བཟླས་ཏེ་བཙོན་བུ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་བྲབས་པ་དང་། བྱད་གཏད་ཡོད་པའི་གནས་སུ་གཏོར་བ་དང་། བསྲུང་བྱ་ལ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་གདགས་པ་དང་། སྲུང་སྐུད་ལ་བསྔགས་ཤིང་བཏགས་པ་དང་། བདུག་པ་ལ་བསྔགས་ནས་བདུག་པ་དང་། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལ་བཟླས་ཏེ་བྱབས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་གདོན་བར་ཆད་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་བྱད་གཏད་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དགྲོལ་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱད་དང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་བྱད་ཐག་བཅད་དེ་བྱབས་ཁྲུས་བགྱིས་པས་འཕྲལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྒོ་གསུམ་བཅིངས་པ་དེ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱུང་བར་ཐབས་འདི་བྱས་ན་བཙོན་བུ་ལྕགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། རྟ་ཕོ་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པར་བདེ་བའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་
25-6-41b
གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བདག་ཉིད་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རི་བོ་སོགས་དང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སོགས་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གི་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་དང་། དོན་ཉམས་ཤིང་བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་གསོ་མི་རུང་བ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ཞི་ནས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཞི་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་འཆང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རང་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་ཚེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རབ་ཚེས་ཤིང་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །སྲི་ཀེག་བར་ཆད་
25-6-42a
སྒྲེན་གྱུར་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འགག་སེལ་འཕྲང་སྒྲོལ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་ལས་ཐར། །བཅིངས་མནན་གཏད་དང་ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐྱོན་ཞི། །རྒུད་བྲལ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་གང་གིས་འཆིངས་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་སྟེ་སུས་ཀྱང་ཚུགས་མི་འགྱུར། །ནོར་བུ་འདྲ་སྟེ་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར། །པདྨ་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་བྲལ་ཡིད་འོང་འགྱུར། །ས་མ་ཡ། མངྒ་ལཾ། ༈ །
妙音母成就兆
དབྱངས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནི། དངོས་སུ་སྔར་བས་དྲན་པ་གསལ། རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་པ། ཤེལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙེད་པ། ནམ་ལངས་གི་ཉི་མ་ཤར་བ། ཆུ་གཙང་འཐུང་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ན་མེ་ཏོག་ལ་རྩེ་བ། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཁེབས་པ། བྱ་དང་རི་དྭགས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་རྨི་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཞིང་རྨོ་བ། སྣག་ཚ་འཐུང་བ། རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ། མཚོན་ཆ་དང་པི་ཝཾ་དང་མི་ལོང་རྙེད་པ་དང་མཐོང་བ་སོགས་རྨིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文文本的完整直译：
因此，对所有被束缚的种类专注作念诵，以及将香水注入宝瓶中，观想生起本尊，从尊身流下甘露之流，并饮用念诵过的水和沐浴；将沙子或干净的土和白芥子等念诵后洒向囚犯和病人等；撒向有咒术攻击的地方；在被保护者身上书写咒语佩戴；加持护身线并系上；加持熏香后熏烟；对茅草和孔雀羽念诵后扫拂等方式，应当广泛应用各种解除疾病、魔障、违缘、恶运和咒术等束缚的事业。对被咒术和魔障所持者，切断咒索，以扫拂和沐浴，立即得解脱。对三门被束缚者，如同太阳被云遮蔽一般，无有自由且不得安乐之机会，若行此法，如同囚犯从铁锁中解脱，骏马从羁绊中松开一般，立即会获得圆满安乐的荣耀，因此极为重要。若想在日常修持中修持殊胜赐予金刚瑜伽，除了从空性中观想各种珍宝山等、刹那间自身成为如来等、自己心间白莲花等文字需要改变外，其余相同。依靠此殊胜本尊，无疑可成就各种事业，即使前世业力导致身体有缺陷、心不堪用且极度痛苦、利益受损和无法修复的恶运，也定能平息，在今生获得良好的福运，更何况暂时的不良缘起的平息。如果如法修持，没有任何事物不能成就。对所希求的目标祈请并且毫不散乱地专注念诵根本咒语几次，无疑能成就所求之事。因此，应当像如意宝一般珍爱持有此法，实践后将获得信心。这是在自己有特殊需要时祈请殊胜本尊后，在最好的木龙年王月上弦吉日，在扎西曲林的山洞德秋宫中，由米庞蒋巴多杰撰写，愿善妙增长。
解脱一切魔障违缘和裸露之状况，消除阻碍、度过险境、脱离一切恶缘，平息束缚、压制、咒诅、方位不顺、时节缺陷，远离衰败、获得善缘、无畏和大乐。如同虚空，无人能束缚；如同金刚，无人能侵害；如同宝珠，荣耀光芒炽盛；如同莲花，离垢令人喜爱。三昧耶！吉祥！
妙音母成就的征兆是：实际上比以前记忆清晰，梦中年轻女子给予饮食，获得水晶和花环，黎明时太阳升起，饮用清水和沐浴，在花园中玩花，天空被彩虹光如同锦缎帐篷般覆盖，梦见从未见过的鸟和野兽，在天空飞翔，耕种田地，饮用墨汁，到达高山之巅，获得或看见武器、琵琶和镜子等。


 །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འཕྲལ་རྨིས་ན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ནས་བྱུང་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྟེ་མཚན་མ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབྱངས་ཅན་མ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ། 
25-6-42b
ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ་བསྟོད་དེ་སླར་རང་ལ་བསྡུའོ། ༈ །
火供所作
སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་ཕྱུག་པ་ལ་མཐོ་གང་ཟླུམ་སྐོར་ལ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་བཞི་རེས་ཁ་ཁྱེར་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་མུ་རན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཅས་པ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བྲིས། ཤིང་འབྲས་ཅན་ནམ་སྐམ་སོགས་ཀྱིས་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ། མཆོད་རྫས་འཆད་འགྱུར་རྣམས་བཤམས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྤར་ལ། རཾ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་བཤམས་པ་བཞིན་འབུལ་ཏེ། ཡམས་ཤིང་སོར་བརྒྱད། མེ་ཏོག་དཀར་སེར། མར་ཁུ། ཞོ་ཟན། ངཱུརྦ། ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿམེ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷ་མ་ན་ཡ་ཨོཾ། ལྷ་མོ་བདག་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་གི་ཤེས་རབ་སྤེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་རེ་རེ་བཞིན་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་ཚར་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བྱའོ། །
25-6-43a
དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོར་བསྟོད་དེ་མཆོད་ནས་ཐབ་ནང་གི་དབྱངས་ཅན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཇུག་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སོལ་བ་ཆུས་བྲན་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སོལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བཏུང་། ཐལ་བ་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱལ་བས་གྲགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།

以下是对藏文文本的完整直译成简体中文：
此外，若在精勤修持时立即梦见，会生起欢喜；若修持后七天或十一天内出现，则表示摄受；若在十一天或十五天时出现，则为成就的征兆，这样共有三种征兆。善备供品并加持。观想妙音母在前方，
以"舍尔姆 巴林 达卡 卡卡 卡嘻 卡嘻"五遍或七遍献供，赞颂后再收摄于自身。
火供所作
火供法：于具五种牛粪曼荼罗上，画一肘高圆形妙音轮，其外围各四指宽处画十六瓣莲花及具金刚链的边缘，用白色粉彩绘制。用有果实的树木或干木等堆成四方形，陈设下文所述供品。加持为智慧甘露，以"嗡 阿格尼 则拉 让"点燃火，观想从"让"字化现为仙人火神本性、智慧火焰熊熊燃烧形象的中央，明现妙音母天女。自心间放光，从南方海岸迎请妙音母天女，融入炉中天女。然后依次献上各种火供物品：燃木八指长、白黄花朵、酥油、酸奶饭、古尔瓦草、吉祥草芽，依次献供时念诵："舍尔姆 美 般若 瓦尔达玛那雅 嗡，天女请受我此供养，祈愿增长我智慧。"如此一次完成视为一次火供，应做两万五千次。
然后赞颂供养炉中天女，观想炉内妙音母化为光明，随入息风从左鼻孔融入心轮。以水洒向炭火，为收摄誓言轮，从炭火一侧吸入鼻孔。将灰烬送至山顶或大河中，将获得大名声。


 །ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེ། ༈ །།
妙音母丸药
ན་མོ་སྭ་ར་སྭཏྱཻ། ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་བདེ་བ་དང་། །བློ་རྣོ་དབྱངས་སྙན་དྲན་གསལ་ཕྱིར། །དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་རིལ་བུ་བྱ། །འབྲས་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། བུ་གསུམ་དང་ལུག་དཀར་སེར་དམར། རུ་གསུམ། །སྒྲོན་ཤིང་གོ་སྙོད་འབྲས་བུ་དུག་མོ་འབྲས་བུ་ཉུང་། །ཤིང་མངར་པི་ལིང་སྤང་རྒྱན་དཀར། །སྨན་སྣ་བཅུ་གཉིས་རྩི་བཞིན་བཏགས། །ཀ་ར་སྦྲང་རྩིས་བ་དམར་འོ་མ་བཅས། རིལ་བུ་བྱ། །སྲན་ཕོས་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་ཚེ་སྦྱར། །ལྟོ་སྟོད་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བསྟེན། །ཞག་བདུན་ཟོས་པས་དིག་ལྐུགས་དང་། །རྨུགས་ཤིང་གླེན་པ་དག་ཀྱང་འཚོ། །བཅུ་གཅིག་ཟོས་ན་སྐད་ཀྱི་གདངས། །ཁྱུང་བཞིན་བཟང་ལ་མགྲིན་པ་བདེ། །ཉི་ཤུའི་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །བློ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་གྱུར་ན། །ཤ་རུས་རྡོ་ལྟར་མཁྲེགས་པ་དང་། །རྒས་
25-6-43b
མེད་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར། །རིལ་བུ་ཟ་དུས་རང་རིལ་བུ་གཡོན་བའི་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ལ། ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཅན་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རིལ་བུ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་དམིགས། དག་ལ་སྔགས་བདུན་བཟླ། །དེ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟང་བར་བྱ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམ་ཞོག་སྔ་ཁྲུས་བྱས་ལ་ཟོས་པས་རྨོངས་སེལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་གོ་མི་སལ་སལ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་བའི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ནི། །མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས། །གུང་བསྡེབས་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན། །མཚོ་བྱུང་བཞད་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༄༅། །འདིར་སྨན་སྦྱོར་རྐྱང་པས་ཀྱང་ནུས་པ་འབྱུང་མོད། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་ཕན་ནུས་ཆེ་བས་རིལ་བུ་རྣམས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྟེགས་བུར་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སོང་རྗེས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱངས་ཅན་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། 
25-6-44a
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཧྲཱིཾཿཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་སོགས་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་རྗེས་ལྷ་རིལ་བུར་བསྟིམ། རྟེན་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་འཐོར་གསུངས་སོ། ༈ །
妙音母脂药
དབྱངས་ཅན་མའི་སྨན་མར་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཤིང་མངར་སེནྡྷ་བ། །ཚྭ། ཨ་རུ་བཅའ་དྲོད་ཅན། སྒ་ལ་ལ་ཕུད། །ཚངས་པ་ཟེར་རོ།

以下是对藏文文本的完整直译成简体中文：
如同遍智桑耶巴的意趣，由无畏者编排，善哉。
妙音母丸药
顶礼妙音母！为使舌喉安适，及智慧敏锐、音声悦耳、记忆清晰，制作妙音母丸药。大米、阿巴尔、酸味三种；三子和白、黄、红羊；三角；灯木、苦茹、小豆蔻果、少量尤果；甘草、胡椒、白色高山花；将十二种药材细细研磨，与白糖、蜂蜜、红牛奶混合制成丸药。做成碗豆大小后置于阴处晾干，在星期四兴旺时调配。上半身空腹时服用为佳。服用七日，哑巴、畏缩愚痴者亦能康复。服用十一日，音色如同大鹏鸟般美妙，喉咙舒适。服用二十日获得不忘持明，智慧如火般敏锐。若服用一个月，肌肉骨骼将如石头般坚硬，无衰老且能活百岁。服用丸药时，将丸药放在左手手掌中，同时观想：妙音母身色白，一面二臂结跏趺坐，右手施愿印，左手于胸前持甘露宝瓶，身着天界丝绸衣，以各种珍宝装饰，安坐莲花月轮座上。如是观想后，观想丸药为轮回涅槃精华汇聚之本性，并念诵七遍咒语。然后依法服用。从上弦初一日开始，清晨沐浴后服用，观想消除愚痴增长智慧。嗡 灿德拉 果米 萨拉 萨拉 披耶 披耶 吽 吽 娑哈。此秘密口诀，据具神通仙人及无畏称的梵文等，编汇圣者口诀，由湖生笑颜撰写，善哉。
此处虽单纯药物配方也能生效，但以本尊咒语修持效果更大，故将丸药装入珍宝容器置于台上。自身修持念诵结束后，清净前面所依，观想从空性中显现妙音母如同自身修持，供养赞颂。从前方所修之本尊心间种子字放光向十方，供养圣众，消以下是对藏文文本的完整直译成简体中文：
按照遍知桑耶巴的意趣由米庞巴撰写，善哉。
妙音母丸药
顶礼妙音母！为使舌头和喉咙舒适，以及智慧敏锐、音声悦耳、记忆清晰，应当制作妙音母丸药。白檀、石榴、酸味三种，布顺姆三种和白黄红羊（指具三色毛的羊），三角豆，灯木、葛根、毒莓果实及少量，甘草、胡椒、白色草花。以上十二味药材如法研磨，加白糖、蜂蜜和红母牛奶制成丸剂，大小如豌豆，阴干。在星期四市场繁盛时配制。在上腹部妥善服用。服用七天可治疗口吃、哑巴，昏沉愚钝者也能康复。服用十一天，音调如雄鹰般优美，喉咙舒适。二十天获得不忘总持，智慧如火般锐利。若服用一个月，筋骨如石坚硬，不衰老，能活百岁。服用丸药时，将丸药放在左手掌心，自己观想：妙音母身色洁白，一面二臂结跏趺坐，右手施无畏印，左手在胸前持甘露瓶。身着天界丝绸衣裳，以各种珍宝装饰庄严，安住在莲花月轮座上。如此观想后，观想丸药为轮涅精华之本质，对其念诵七遍咒语，然后如法服用。从月初开始，清晨沐浴后服用，观想驱散愚痴，增长智慧。"嗡 灿札 果米 萨拉 萨拉 皮耶 皮耶 吽 吽 娑哈"。此秘密口诀，依照具神通的仙人和无畏称的汉文等，汇集圣者口诀，由湖生笑者（莲花生大士）所撰写，善哉。
此处虽然单靠药物配方也能产生效力，但以本尊和咒语成就则功效更大。将丸药放入珍宝容器中置于台上。在自生、念诵等完成后，清净供养前方所依。从空性中观想妙音母如自生一样，供养赞颂。从前方所生本尊心间种子字放光遍照十方，供养圣众，消除一切有情无明黑暗，安置于智慧光明中。汇集世间和出世间成就、智悲力智慧、及一切动静之精华，融入心间种子字，尽力念诵"舍尔姆"。最后念诵元音辅音等。每座结束时献供食子，本尊融入丸药。依教言洒花供养。
妙音母脂药
妙音母药油，出自《文殊勇士一成就续》："白色山菇、甘草、食盐、毗卢海盐、诃子、具热性物质、萨拉拉茎，称为梵天之言。"
;


 །རུ་རྟ་པི་ལིང་། པི་ཟི་ར་དཀར་པོ། བཅས། །རྣམ་བཏགས་ངག་ནི་དག་པར་བྱེད། །ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་སོགས། །ནངས་པར་ཡང་དག་མཆོད་ནས་ནི། །ལན་བདུན་སྔགས་བྱས་ཟོས་ན་ནི། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཐོས་འཛིན་བྱེད། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིག་བདག་འགྱུར། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་ལྡན་ཞིང་། །ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུའི་སྐད་བཞིན་དུ། །དབྱངས་སྙན་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཡང་དེའི་སྦྱོར་སྡེ། ར་ཡི་འོ་མ་ཨ་རུ་ཚ་བ་གསུམ། །སྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་ནག་གོ་པ་ཋ་སྔོ་ཨ་ག་བྷི་ད་བྷི་ཞེས་མ་ནུ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། སེ་ཀྲུ་ཕོ་བ་རིས་སེནྡྷ་པ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྟྲའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱམ་ཚྭ་བཟང་པོ། ར་འོ་བྲེ་བཞི་མར་དུ་བྲེ་གང་བསྐོལ་བ་དབྱངས་ཅན་མར། །ཟླ་གཅིག་
25-6-44b
ཟོས་ན་བླ་མེད་ཚིག་བདག་འགྲུབ། །ཟླ་དྲུག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མངོན་སུམ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་རུ་ར་དང་ཤིང་ཀུན་ཚ་བ་གསུམ། །ཤུ་དག་པ་གོ་ཡུལ་ངོས་བཟུང་སྣང་། ཏྲ་ལྕེ་མྱང་ཚྭ་རྣམས་དང་། །ར་དཀར་འོ་མ་མར་བསྐོལ་དབྱངས་ཅན་མར། །བློ་འཕེལ་དྲན་གསལ་ངག་ཚིག་སྙན་ཕྱིར་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཁོག་འདྲ་ལ། །མང་ཉུང་ཅུང་ཟད་རེ་འདུག་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་ལག་ལེན་དུ་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་བཟང་པོ། སྒ་སྐྱ་བི་ལིང་ཕོ་བ་རིས་དཀར་ནག་གཉིས་བཅས། ཚ་བ་གསུམ། མ་ནུ་དང་གོ་ཡུ། རྒྱ་གར་སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྟྲའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་ལན་ཚྭ་བཟང་པོ་སོགས་ལྕེ་མྱང་ཚྭའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་ཞིང་མདོག་དམར་བའམ། མ་འབྱོར་ན་རྒྱམ་ཚྭ་བཟང་པོའམ་ལན་ཚྭ་མདོག་དམར་ལ་ཞིམ་པས་ཀྱང་རུང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ་བཅས་སྨན་སྣ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་སྟེང་ཤིང་མངར་རུ་རྟ་ལ་ལ་ཕུད་ཟི་ར་དཀར་པོ་བཞི་བསྣན་པས་སྨན་སྣ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤིང་ཀུན་དྲི་བྲོ་ཙམ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། ཨ་ནུ་ཤུ་དག་ཤིང་མངར་རུ་རྟ་མ་ནུ་གོ་ཡུ་རྣམས་མང་བར་བྱས་ལ་གཞི་བཟུང་། ཚ་བ་གསུམ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ་བྱ། གྲང་བ་ཅན་ལ་མང་བར་བྱས་ཀྱང་ལེགས། ལྕེ་མྱང་ཚྭ་ཨ་རུ་སོགས་དྲུག་པོ་བསྡོམས་པའི་བཞི་ཆའམ་དྲུག་ཆ་ཙམ་གང་འགབ། ལ་ལ་ཕུད་ཟི་ར་གཉིས་དེ་མཉམ་ཙམ་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་རང་གི་
25-6-45a
ཡིད་ལ་ཤར། དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ལས། སྨན་རྣམས་སྲང་གཅིག །རའོ་བྲེ་བཞི། མར་བྲེ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱ། རིམ་གྱིས་མེ་ཆུང་ལ་བསྐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། སྨན་སྣ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཆུར་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བར་སྨན་མར་བྱ་བའམ། ཚ་བ་གསུམ་དང་ཤིང་ཀུན་བཞི་མ་གཏོགས་གཞན་ཁུ་བ་འདོན་པ་དང་། དེ་བཞི་ཁ་ཚར་དུ་བཏབ་པ་གང་བདེས་རུང་། སྨན་རྣམས་ཁུ་བ་བཏོན་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་བྲེ་བཞི་སོགས་སྨན་གྱི་མང་ཉུང་དང་བསྟུན་ལ་བསྐོལ། ར་དཀར་གྱི་མར་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བ་དམར་ཟལ་གྱི་མར་སོགས་མར་ལེགས་པས་བསྐྱེད་དེ། སྨན་མར་གྱི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ། བཟའ་མོས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་མངར་རམ་མངར་གསུམ་གྱིས་ཁ་བླངས་ཏེ། བདག་མདུན་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ལ་སྨན་མར་ལ་བསྟིམས་པས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ། ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཟང་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་འདོད་གསོལ་བཅས་ཞོག་པ་ལྟོ་སྟོང་ནངས་རེ་བཞིན་བྱ་སྒོང་ཙམ་རེ་བཟའ། དེ་ཡང་དབྱངས་ཅན་མའི་སྐུའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨརྐ་མཱ་ལི་ནི་ཀི་ནི་ཀི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ན། ཁི་ཎི་ཁི་ཎི། ཞེས་འདུག་པས་དེ་ལྟར་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་བཟླའོ།

以下是对藏文文本的完整直译成简体中文：
茜草、胡椒、白种茴香等研磨，可净化语言。清晨向神灵献花、香等，虔诚供养后，若念诵七遍咒语后服用，六个月能记住所闻，三个月能掌握词语，一个月使人具足智慧，并且如同幼布谷鸟般，产生悦耳的音声。如是所说。
又其配方：山羊奶、诃子、三辛香料，萨迦、胡椒、波里斯那哥、蓝色帕塔、阿迦比达比也就是马努，白色山菇，塞克如、波巴里斯辛度巴，来自印度信度地区玛尼曼特拉山的优质盐。山羊奶四升熬制成一升油，为妙音母脂油。服用一个月，成就无上词语自在；六个月，现前语言自在。
如《甘露精要续》所言："诃子、阿魏、三辛香料，山菇、帕格（看起来是特定地区的命名），特拉尔吉、岩盐等，以白山羊奶熬油为妙音母脂油，为增长智慧、明记、悦耳言辞而修习。"这些配方内核相似，数量略有增减，无论如何配制都可以。
此处实际操作时，选用优质金色诃子，萨迦、胡椒、白黑两种波巴里斯，三辛香料，马努和果玉，来自印度信度地区玛尼曼特拉山的优质盐等，或舌尝盐类非常美味且呈红色的，若无法获得，可用优质岩盐或美味红色盐亦可。白色山菇等八种药材，再加上甘草、茜草、拉拉普德、白种茴香四种，共十二种药材，也可加入少量阿魏调味。
马努、山菇、甘草、茜草、马努、果玉等应当增加作为基础，三辛香料约为其一半，对体寒者多加也好。舌尝盐约为诃子等六种总和的四分之一或六分之一，视情况而定。拉拉普德和种茴香两种等量使用为佳，这是我心中所想。
《独勇成就》中说："药材一两，山羊奶四升，油脂一升的量，用小火逐渐熬煮。"十三种药材可用水煎取汁制成药油，或者除三辛香料和阿魏外，其余取汁，然后这四味作为添加物，随意选择方便的方法。将药材熬出汁后，加入白山羊奶四升等，根据药材多少调整，以煮沸。以白山羊油为基础，加入红母牛油等优质油脂增量，按照药油的制作方法妥善进行。为了可口，用甘草或三甘调味，观想自身和前方都清晰显现为妙音母，收集轮涅精华和语言自在成就融入药油中尽力修持。
从初一开始，用鲜花、香等供养赞颂妙音母，祈请赐予语言成就，每天清晨空腹服用鸡蛋大小的量。此外，在妙音母像前献供，念诵："嗡 阿尔卡 玛丽尼 基尼 基尼 娑哈"。在《独勇成就》中是"基尼 基尼"，如此念诵十六字咒。


 །སྔགས་འདི་དང་པོར་འབུམ་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་
25-6-45b
འགྲོ་བར་བྱས་ལ། སླར་སྨན་མར་ཟ་བའི་ཚེ་སྔགས་ལན་བདུན་རེ་བཟླ་སྟེ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་གིས་རྩོལ་བར་བསམས་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཟོས་ན་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ལ། སྨན་མར་མེད་ཀྱང་མར་འགའ་ཞིག་གམ་ཆུ་ལ་དེ་ལྟར་བཟླས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟོས་ན་ཡང་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཅེས་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དགེ་བའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་གནས་གཙང་མར་གྲིབ་རྩོག་ལ་འཛེམ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཤ་ཆང་སྒོག་སོགས་ཟས་ངན་སྤངས་ལ་དཀར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་དུ་བརྩོན་པས་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དབྱངས་སྙན་པ་དང་སྨྲ་བ་དག་ཅིང་གསལ་ལ་བློ་གྲོས་གསལ་བས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཚེ་དང་སྟོབས་དང་མདངས་འཕེལ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་བདེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། མཐར་ཐུག་ངག་གི་དཔལ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་མོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཆ་ཙམ་ཐོབ་པ་མི་ཕམ་
25-6-46a
རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེའོ། །ས་ཕག་ཟླ་ཚེས་ལ་རྫ་རྒྱལ་རི་ཞོལ་དུའོ།

以下是对藏文文本的完整直译成简体中文：
首先应先行此咒十万遍的前行修持，之后服用药油时每次念诵七遍咒语，观想由妙音母之手赐予，服用一个月即获得语言成就。即使没有药油，对一些普通油脂或水如此念诵后服用六个月，也能获得语言成就，如《独勇成就续》和《善愿如意牛》中大护法龙树的教诫所说。
现今应住于清净处所，避开污秽，保持清洁和梵行，具足本尊咒语瑜伽，远离肉、酒、葱蒜等不良食物，食用三白食物，从一个月到六个月精进修持，将成为一切言辞中最殊胜者，具有悦耳音声，清净明晰的言辞和明朗智慧，成就善说源泉、伟大语言自在尊的成就。
此外，还能增长身体的以下是对藏文文本的完整直译成简体中文：
此咒最初应先行持诵十万遍的近修，然后在食用药油时每次念诵七遍咒语，观想由妙音母之手赐予，若持续食用一个月，将获得语言成就。即使没有药油，对一些油脂或水如此念诵后服用六个月，也能获得语言成就，这是《独勇成就续》和《善德如意牛》中龙树护主的教言所说。
现今应当居住在清净处，避免污秽杂染，保持清洁和梵行，具足本尊咒语的瑜伽，远离肉、酒、葱蒜等不良食物，食用三白食物。从一个月到六个月精进修持，将成为一切言语的最胜者，具有悦耳的音声，言辞清净明晰，智慧清明，获得善说源泉、大语言自在的成就。
此外，还会增长身体的寿命、力量和光泽，无病、身心安乐等无量功德及共同成就也将出现。最终，将被语言吉祥天女摄受，逐渐趣向佛地之因。这是略得此吉祥天女加持的米庞嘉措所撰写，善哉。于土猪年月日，在杂嘉山脚下。


 །མངྒ་ལཾ། ༈ །


目录
文殊语自在仪轨.慧轮
文殊慧轮羯磨集
文殊坛城
夜叉母
语灌顶
文殊仪轨
妙音母成就兆
火供所作
妙音母丸药
妙音母脂药

以下是对藏文文本的完整直译成简体中文：
吉祥！
目录
文殊语自在仪轨.慧轮
文殊慧轮羯磨集
文殊坛城
夜叉母
语灌顶
文殊仪轨
妙音母成就兆
火供所作
妙音母丸药
妙音母脂药


